Quale Padre Nostro? | Mauro Biglino

Mirmengjesi miq. Sot dëshiroj të ndaj me ju disa konsiderata, disa pyetje që më vijnë - si zakonisht - dhe disa veçori që gjenden në lutjen Ati ynë. Është lutja që Jezusi u mësoi dishepujve të tij.

Ne duhet të dimë para së gjithash se Ati ynë është në fakt një lloj koleksioni i vogël, një përmbledhje lutjesh, lutjesh që përdoreshin nga judenjtë; fraza të vetme, thirrje të vetme përdoreshin gjithashtu veçmas ose në liturgji ose në fund të liturgjisë dhe se çdo mjeshtër kishte të drejtën, kishte fuqinë të ndryshonte. Kjo do të thotë, ai mund të shtonte të reja, ai mund të modifikonte të vjetrat dhe prandaj ishte një mënyrë për t'iu drejtuar Zotit që mund të ishte e ndryshueshme. Dhe Jezusi si Rabin kishte gjithashtu këtë fuqi për të bërë ndryshime.

Dhe në fakt, nëse dëshironi, do të gjeni shumë referenca për thirrjet hebraike që korrespondojnë me Atin tonë: ato gjenden si në Dhiatën e Vjetër, ashtu edhe jashtë të ashtuquajturave Shkrime të Shenjta, domethënë në thirrjet hebraike që nuk janë të pranishme në Dhiatën e Vjetër. Ati ynë është, le të themi, pra, kjo lutje që Jezusi mësoi duke thënë: (jemi në kapitullin 6 të Mateut, vargu 7) "Kur të luteni, atëherë, mos i shpërdoroni fjalët si johebrenjtë, të cilët besojnë se dëgjohen me fjalë". Këtu ka një deklaratë të rëndësishme të cilën, do ta shihni, do ta kujtoj në fund; sepse tek Ati ynë ka një veçori që askush nuk e nxjerr në pah; Jam i sigurt, pothuajse i sigurt, askush nga ju nuk është në dijeni të këtij fakti.

Pastaj në vargun 8 ai thotë: "Mos u bëni si ata, babai juaj i di nevojat tuaja edhe para se t'i kërkoni. " Kështu që babai juaj nuk ka nevojë për kërkesat tuaja. Le ta kujtojmë mirë këtë fjalë.

“Ju, pra, lutuni kështu: Ati ynë që je në qiej”. Dhe në greqisht është "Pater emon u en tois uranois" që përkthehet fjalë për fjalë, në përkthime ndërlineare: "Ati ynë në qiej". Pse ka nevojë për këtë, pyes veten, ky lokalizim i Zotit?

A nuk është Zoti kudo? Megjithatë, ne kemi parë shumë herë në Dhiatën e Vjetër që ky lokalizim ka një kuptim, domethënë, sa herë që në Dhiatën e Vjetër flitet për të ashtuquajturin Perëndi Atë sipas traditës së Kishës, ai shihet mirë i lokalizuar ose vjen nga pjesë të lokalizuara mirë. Mendojmë për Librin e Eksodit ku ndodhet në mal; ne gjithmonë mendojmë për librin e Eksodit ku hebrenjtë, domethënë izraelitët e shohin Zotin në qiej duke u kthyer drejt shkretëtirës ndërsa Aaroni po u flet atyre, ne mendojmë për Ezekielin i cili vazhdimisht, vazhdimisht na tregon nga cili drejtim dhe në cilin drejtim po shkon Zoti me automjetin e tij.

Dhe kështu ne kemi një Zot që, edhe në Dhiatën e Re, është i lokalizuar. Dhe ai thotë: "Ajo që është në qiell". Tani, një frazë e tillë, të paktën për mua, të sjell në mendje një pyetje: por nëse them "Ati ynë që je në qiej" do të thotë se ka një tjetër që nuk është në qiell, por që është diku tjetër?

Për shembull, një nga përfaqësuesit e tij në Tokë, sepse përndryshe nuk ka nevojë të identifikohet se çfarë është në qiej. Dhe ne e dimë se në Dhiatën e Vjetër flitet për Elyonin që është komandanti i Elohim; ai është ai që ndau vendin dhe caktoi pjesët e ndryshme të territoreve që ai ndau, ai ua caktoi Elohimëve të ndryshëm. Pra, këtu i drejtohemi asaj që është në qiej dhe është e qartë, përkthimi - përkthimi nuk është i imi - është zyrtar dhe kjo në vetvete na jep ushqim për të menduar.

Ose të paktën është në përputhje me atë që kemi parë shumë herë në Dhiatën e Vjetër. Pastaj thotë: "Ardhtë mbretëria jote, u bëftë vullneti yt - përsëri - në tokë ashtu si në qiell". Tani e kuptoj kërkesën "U bëftë vullneti yt në tokë".

Kjo do të thotë, lërini njerëzit të respektojnë vullnetin tuaj, por kush është në parajsë që duhet të respektojë vullnetin e Perëndisë? Galaktikat, yjet, planetët, sistemet diellore: a kanë këto aftësi për të zgjedhur apo për të respektuar apo jo vullnetin e Zotit? A munden ata që kanë orbita të paracaktuara të zgjedhin lirisht të ndryshojnë orbitën e tyre duke supozuar se ato orbita janë përcaktuar nga Zoti?

Pra, edhe këtu bëhet një dallim i qartë dhe i saktë midis asaj që është në qiell dhe asaj që është në tokë sikur të ishin dy botë në të cilat ka individë që duhet të respektojnë vullnetin e komandantit të përgjithshëm. Kjo të sjell ndërmend edhe Psalmin 24, ai që imzot Corrado Balducci thoshte se Bibla, Dhiata e Vjetër, besonte absolutisht në jetën jashtëtokësore ku thotë "Toka dhe çfarë përmban ajo, bota dhe banorët e saj". Pra, edhe atje ka një dallim të qartë midis Tokës dhe asaj që ajo përmban dhe botës me banorët e saj.

Tani, do të ishte një përsëritje e kotë, sepse toka me atë që përmban, padyshim, përfshin edhe banorët e Tokës dhe në vend të kësaj Testamenti i Vjetër përdor dy terma të ndryshëm "arets" dhe "tevel" për të treguar Tokën dhe botën. Dhe këtu, në këtë lutje, kemi edhe këtë dallim këtu: babai është ai që është në qiej, prandaj ai nuk është i kudondodhur dhe ka një që duhet të bëjë vullnetin e tij si këtu në tokë ashtu edhe në qiej. Kjo është shumë e qartë.

E lexova përkthimin interlinear dhe prandaj nuk është në italisht të përsosur: « U bëftë vullneti yt». Dmth vullneti yt "os en urano - si ne qiell - kai epi ghes" dhe ne toke. Dallimi është i paqartë dhe është një dallim që do të ishte absolutisht i padobishëm.

Pastaj vazhdon: “Bukën tonë të përditshme na jep sot”. E përditshmja tregohet nga termi grek "epiusion". Shpesh është interpretuar - edhe Etërit e Kishës e kanë interpretuar - "epiusion", duke e dalluar me të drejtë termin në dy përbërësit e tij "epiusion" dhe duke thënë se Jezusi e ka fjalën për bukën "mbi substanciale", domethënë bukën shpirtërore dhe jo atë që jemi mësuar të hamë çdo ditë.

Në realitet, për shembull, shumë vite më parë gjatë gërmimeve arkeologjike në Aleksandri të Egjiptit, u gjet një shënim pazari në të cilin ishte shënuar ajo që duhej blerë dhe pranë emrit të njërës prej perimeve shkruhej "epiusion", domethënë "bli sasinë që ju nevojitet për ditën". Natyrisht, ata nuk kishin frigoriferë, kështu që nuk kishin mundësi të ruanin në atë vapë për shumë ditë dhe prandaj duhej të blinin sasinë e asaj perimesh që duhej për ditën. Pra, “epiuzioni” nuk ka nevojë për ndonjë interpretim të veçantë.

Përkthimi i cili me të drejtë tregohet këtu me "të përditshëm" do të dukej më i sakti. Me pak fjalë, sigurohuni që të hamë çdo ditë. Gjë që nuk ishte gjithmonë e sigurt, sepse zitë e bukës ishin gjithmonë afër, gjithmonë kishte probleme të ndryshme dhe luftërat padyshim sillnin urinë dhe për këtë arsye të kërkosh të ushqeheshim çdo ditë ishte një kërkesë themelore.

Pastaj: “na i fal borxhet tona ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë”. Tani ky përkthim “i falim” është një përkthim që nuk merr parasysh faktin se në realitet në greqisht shkruhet “os kai emeis afekamen” siç ne, siç përkthehet këtu fjalë për fjalë, “siç i kemi falur”. Jo "si i kemi kthyer ne".

Tani "afekamen" është në formën e kohës së përsosur që tregon një veprim të kryer, tashmë të përfunduar, tashmë të kaluar dhe tashmë të mbyllur në vetvete. Dhe kështu është me të vërtetë "na i fal borxhet tona siç i kemi falur tashmë debitorët tanë". Dhe kjo është gjithashtu e rëndësishme: nuk është një premtim, nuk është "na falni borxhet dhe ne do t'i falim gjithsesi debitorët".

Ne e kemi bërë tashmë dhe tani ju e bëni atë me ne. Do të shohim së shpejti se sa i rëndësishëm është ky aspekt. Kur Jezusi tregon për të bërë këtë lutje, ai në fakt po u drejtohet izraelitëve, ai nuk na referohet ne johebrenjve, ai nuk po i referohet paganëve.

Dhe kush e thotë këtë? Ai e thotë vetë sepse, kur dërgon apostujt për të predikuar Ungjillin e tij, thotë qartë: "Mos shkoni te paganët dhe mos hyni në një qytet samaritanësh". Tani samaritanët u përbuzën sepse nuk ishin më izraelitë të pastër që kur ishin pushtuar nga asirianët dhe për këtë arsye kishte pasur një përzierje të tillë.

Pra, ka pasur gjithmonë një luftë midis hebrenjve të pastër, ky rivalitet, midis hebrenjve të pastër dhe samaritanëve, të cilët tani konsideroheshin si një lloj të huaji në krahasim me hebrenjtë e pastër. Kështu ai thotë: “Mos shkoni te johebrenjtë dhe mos hyni një qytet i samaritanëve, kthehuni në vend të deleve të shpërndara të shtëpisë së Izraelit". Dhe kjo gjendet gjithashtu kur ai takon një grua kananite.

"Dhe ai po lëvizte drejt zonës së Tirit dhe Sidonit - ne jemi në kapitullin 15 të Mateut në vargun 23 dhe gruaja kananite iu drejtua atij, sepse ajo pretendoi se kishte një vajzë të djallëzuar - madje nuk e kishte thënë atë iu lut atij: jepe, shiko si qan pas nesh. " Domethënë, le ta heqim pasi mund ta bësh. "Dhe ai: Unë u dërgova vetëm te delet e shpërndara të shtëpisë së Izraelit.

" Pastaj ai rikonfirmon faktin se misioni i tij kishte të bënte ekskluzivisht me popullin e Izraelit. "Por ajo erdhi për t'u përulur para tij dhe tha: Zot, më ndihmo për ai Kananejtë ishin këlyshë pikërisht sepse, siç thamë, interesohej vetëm për bijtë e Izraelit. “Po, Zot, tha ajo, por edhe qentë e vegjël ushqehen me thërrimet që bien nga tryeza e pronarëve të tyre.

Atëherë Jezusi u përgjigj: "O grua, i madh është besimi yt". Besimi këtu në greqisht përkthehet me fjalën "pistis" që do të thotë "besimi i besimit", kështu që zgjidhni përkthimin që ju pëlqen më shumë. “Grua, i madh është besimi yt, u bëftë si të duash”.

Që nga ai moment vajza e saj u shërua. Pra, kjo që po themi rikonfirmohet këtu edhe nëse, me sa duket, në Ungjillin e Markut në pjesën e fundit flasim për predikim në një nivel universal. Në kapitullin 16 në vargun 15, Jezusi u tha apostujve të tij: «Shkoni në mbarë botën dhe predikoni Ungjillin çdo krijese.

Kushdo që beson dhe pagëzohet do të shpëtohet, por ai që nuk beson do të dënohet. " Të gjithë studiuesit pajtohen të pranojnë se në këtë kapitull 16 vargjet nga 9 deri në fund janë një shtesë e mëvonshme dhe për këtë arsye le të themi se ato nuk kanë asnjë vlerë, në kuptimin që u shtuan më vonë, u shtuan shumë më vonë dhe prandaj në realitet ky "mision universal" duket të jetë një produkt i krishterimit të mëvonshëm, i cili, siç e dimë, donte të zgjerohej dhe më pas u zgjerua deri në atë që ishte e mundur universi. Por duke qenë se ai kishte thënë gjithashtu se askush nuk e ka parë Perëndinë, dhe e thotë në kapitullin 1 të Gjonit: "Askush nuk e ka parë Perëndinë".

Kur Jezusi thotë "askush nuk e ka parë kurrë babanë" më kujtohet se ai me sa duket i referohet një baba të ndryshëm nga ai i Dhiatës së Vjetër, ai i referohet një Elohim të ndryshëm, sepse Zotin që ne njohim, ai na tregon Dhiata e Vjetër me qartësi ekstreme, është parë nga shumë njerëz: nga Moisiu në fillim dhe më pas edhe nga pleqtë e Izraelit dhe më pas nga Ezekijehu etj. Pra, Jezusi i referohet një baba tjetër dhe në fakt kur është në kryq ai nuk i lutet Zotit. Kur thotë: «El i El i», që përkthehet si «babai im» por «El» nuk do të thotë baba.

Ai thotë: “El mio, El mio, pse më ke braktisur? ”. Por i referohet një Eli që me sa duket nuk është ai në Dhiatën e Vjetër, përndryshe do të na duhej të themi gjithashtu se Jezusi harroi faktin që Zoti u pa nga shumë njerëz.

Por, me sa duket, nuk mund të mendoj si njohës i Dhiatës së Vjetër siç ishte ai, dhe të gjithë Ungjijtë e dëshmojnë këtë, nuk mund të mendoj se ai e kishte harruar. Por absolutisht, në vend të kësaj, unë mund të mendoj dhe besoj se duhet të mendoj se ai i drejtohej një tjetri: ndërsa Zoti ishte në tokë, ai i drejtohej atij babait që thamë më parë ishte në qiej, i vendosur mirë lart dhe jo në tokë. "Zoti i vetëmlindur që është në barkun e babait është ai që e zbuloi atë.

" Në të vërtetë, në shumë kode nuk shkruhet "Zoti i vetëmlindur që është në barkun e babait" por shkruhet "biri i vetëmlindur që është në barkun e babait, është ai që e zbuloi atë". Pra, këtu jemi përballë një deklarate tjetër që është shumë e qartë. Ai thotë, "predikoni vetëm bijve të Izraelit, mos u predikoni johebrenjve, mos u predikoni samaritanëve".

Zoti e zbulon veten vetëm nëpërmjet këtë predikim që iu besua dhe ai nga ana e tij ua beson dishepujve të tij. Në të vërtetë Jezusi thotë: "Folni për këtë vetëm bijve të Izraelit". Pra, të gjithë të tjerët, meqenëse askush nuk e ka parë Perëndinë, do të mbeten të përjashtuar përgjithmonë.

Në fakt, Jezusi në këtë mënyrë përjashton miliona, miliarda njerëz nga mundësia e njohjes së Zotit, domethënë ai përjashton të gjithë ata që nuk mund ta marrin këtë predikim. Dhe në fakt ai gjithashtu thotë se ata nuk do të mbarojnë udhëtimin në të gjithë territorin e Izraelit para se "biri i njeriut" të arrijë. Kapitulli 10:23 i Mateut: "Në të vërtetë po ju them se nuk do t'i përfundoni qytetet e Izraelit para se të vijë Biri i njeriut".

Pra, në realitet edhe shumë nga bijtë e Izraelit janë domosdoshmërisht të përjashtuar nga ky predikim, sepse nuk do të kenë kohë as të shkojnë e ta predikojnë atë, të shkojnë e t'ua thonë lajmin e mirë të gjithëve sepse "biri i njeriut" do të arrijë i pari. Dhe kjo ishte një e ashtuquajtur profeci e cila, natyrisht, nuk u realizua. Dhe siç thotë teologu Sergio Quinzio, të krishterët janë të lavdërueshëm sepse për dy mijë vjet i kanë qëndruar besnikë një premtimi që nuk është mbajtur.

Le të vazhdojmë me Atin tonë. Ne thamë: "Na jep sot bukën tonë të përditshme dhe na i fal borxhet tona ashtu siç i kemi falur ne debitorët tanë dhe mos na ço në tundim, por na çliro nga e keqja". Tani, ky përkthim është ndryshuar së fundmi nga Kisha, sepse në fakt "nuk na çoni në tundim" është një përkthim që nuk pëlqehet sepse do të thoshte se është Zoti ai që të çon në tundim dhe për këtë arsye Kisha e ka ndryshuar duke e futur dhe zëvendësuar me shprehjen "mos na lër të biem në tundim".

Në fakt ne kemi parë shumë herë se si përkthimet ndryshojnë në favor të teologjisë së krishterë. Kësaj radhe përkthimi që ishte i drejtë është ndryshuar në përkthim të gabuar sepse nuk u pëlqen ky formulim. Por në realitet në greqisht shkruhet pikërisht "Kai me eisenenkes emas en peirasmon" që fjalë për fjalë është "mos na lër të hyjmë në peirasmon" tani "peirasmon" është një term grek që do të thotë jo vetëm "tundim" por do të thotë edhe "provë".

Kjo do të thotë, "mos na testoni". Sepse ata e dinin shumë mirë nga Dhiata e Vjetër se Zoti shpeshherë i vinte në provë popullin e tij për të verifikuar besnikërinë e tyre dhe nëse ata nuk respektonin urdhrat e tij, domethënë nëse nuk e kalonin provën, ai i ndëshkonte ashpër. Për shembull, në Librin e Eksodit ka një citat.

Kur u larguan nga Egjipti dhe u gjendën në një zonë ku kishte një burim, por me ujë të hidhur. Pasi Moisiu në thelb arrin ta bëjë këtë ujë të ëmbël dhe për këtë arsye të pijshëm, thuhet: "Atje Zoti dha statute dhe ligje dhe atje vuri në provë popullin e tij". Në shënim është interesante të lexohet se: "Zoti u dha hebrenjve disa urdhëra, duke përfshirë Shabatin, atë të lopës së kuqe dhe kjo e fundit është pjesë e kategorisë së të ashtuquajturave statute Khukkim, d.

m. th. ato rregulla që, siç shpjegon Rashi, nuk kanë motivim logjik dhe ndaj të cilave kjo është e natyrshme që na shtyn.

" drejt së keqes, drejt mundësisë për të rënë në tundime. Dhe ai thotë: "Kështu që ai përdor këto statute pa logjikë si mjete të përshtatshme për ta shtyrë personin të shkelë. Khukkim janë gjithashtu, për shembull, ndalimi i veshjes së rrobave të bëra nga leshi dhe liri ose për të konsumuar mish derri.

Ramban shpjegon se Moisiu u kufizua në mësimin e këtyre rregullave për çifutët, por nuk do t'i impononte ato si ligje të vërteta shprehja : Zoti i tha Moisiut. Qëllimi ishte t'i mësonte hebrenjtë me respektimin e urdhërimeve dhe t'i testonte ata për të parë nëse do t'i pranonin ato me dëshirë dhe gëzim, kështu që këtu në realitet në këtë lutje të Atit Ynë izraelitët i kërkojnë Perëndisë: "Mos na testo, sepse atëherë nuk do t'i rezistojmë tundimit, kështu që atëherë do të ndëshkohemi. Madje, menjëherë më pas thonë: “por na çliro nga e keqja”, pra nga e keqja që pason.

për faktin se ata nuk e kaluan testin, por ranë në tundim. Kjo është ajo që thotë versioni më i gjatë i Atit Ynë, ai i Mateut. Sepse atëherë ka një tjetër, ai i Lukës, i cili është më i shkurtër dhe prandaj kjo është arsyeja pse ju lexova këtë version të Atit Ynë.

Por ka një aspekt që, të paktën në dijeninë time, natyrisht, asnjë prift nuk e shpjegon në të vërtetë, asnjë peshkop, asnjë anëtar i hierarkisë së Kishës nuk e shpjegon në të vërtetë kur flet për lutjen Ati ynë. Sepse lutja do të ishte një thirrje, do të ishte një kërkesë dhe prandaj edhe me folje do të shprehej, si të thuash, me formën e të ashtuquajturës "optative" në gjuhën greke. Kjo është: ju lutemi sigurohuni që ne mund të hamë çdo ditë; ju lutemi sigurohuni që të mos biem në tundim; përpiquni të siguroheni që vullneti juaj, ose na ndihmoni të respektojmë vullnetin tuaj si në qiell ashtu edhe në tokë, kjo është e rëndësishme.

Pra, ka individë në qiell që duhet të respektojnë vullnetin dhe individë në Tokë që duhet të respektojnë vullnetin. E veçanta e vërtetë e kësaj Ati ynë është se të gjitha foljet janë në trajtën urdhërore, domethënë janë urdhra. Në të vërtetë Jezusi nuk kërkon nga ne, jo nga të gjithë ne, por kërkon nga bijtë e Izraelit që t'i japin këto urdhra Zotit.

Tani, si është e mundur të mendohet se njerëzit mund t'i japin urdhra Perëndisë? Nuk e kam përgjigjen ndaj ju lë juve këto pyetje: pse dallimi mes qiellit dhe tokës? Pse Zoti ndodhet në qiell dhe nuk thuhet se është edhe në Tokë?

Pse ka individë në qiell dhe individë në Tokë që duhet të respektojnë vullnetin e tij, por pse, mbi të gjitha, duhet t'i drejtohemi atij dhe t'i japim urdhra? Sepse kjo është e qartë: forma e foljeve, e të gjitha foljeve të Ati ynë është urdhëror; është një veçanti për të cilën ia vlen të reflektosh dhe padyshim të mos duash të ndikosh askënd, përgjigjen ua lë juve. Mirupafshim, faleminderit dhe shihemi herën tjetër.