On the difference between observing and thinking about oneself | J. Krishnamurti

我们怎样区分 你说的那种观察我们自己 和只是思考我们自己？ 我们怎样区分 你说的那种观察我们自己 和只是思考我们自己？ 你找到答案了吗？ 对我们自己的思考和 观察我们自己。 由这个问题来看， 它们是两件不同的事情。 思考我们自己， 我们都是这样的， ——我在进步， 我比昨天有所改善， 我有我的问题， 也就是思考… 我希望有更好的食物、 更好的衣服、更好的房子， 或者我想有更多的性 ——你理解吗？——金钱—— 无时无刻不在考虑自己 我们大都是这样的， 甚至于苦行僧， 他其实也思考他自己——对吧？ 只不过他是以神的名义——对吧？ 提问者说， 对你自己的思考跟 观察你自己 有什么区别，对吧？ 是的，就是那个问题。 现在我们知道对我们 自己的思考是什么意思——对吧？ 它其实是一遍一遍地在兜圈子。 要么就是扩张自我， 要么就是收缩自我——对吧？ 我是世界，我是神， 我必须更加和善， 我必须有爱， 我必须更明智， 我必须冥想来达成什么， 不管他们想要达成的是什么。 于是我们全都陷在了那里。 而观察自己则 完全不同——对吧？ 那么咱们来调查一下 观察是什么意思。 你理解这个问题吗？ 我们是在一起探讨吗？ 加把劲儿，先生们！ 首先，我们是没有 任何言语地去进行观察的吗？ 我们观察山， 而不叫它山，是这样吗？ 我们观察傍晚时分 云彩上的霞光， 它令人惊叹的色彩、美 和某种浩瀚的东西， 我们能否看着那些云朵和山 而不使用一个字眼？ 我们那样做一下好吗？ 你理解我的问题吗？ 别呆若木鸡啊。 就是说，我们能否 客观地看着任何事物 ——树木、自然、流水， 天空和晚星， 以及清晨的寂静， 我们所生活的这个 神奇的世界，自然的世界—— 我们能否一个字都不说地 看任何事物？ 要想弄清楚那个问题， 我们必须去探究， 去调查这个问题， 为什么大脑陷在了 言辞编织的罗网当中。 你理解我的问题吗？ 我们是在一起探讨吗？ 我们问的是， 我们能否看着任何事物， 包括我的妻子、丈夫、女儿、 政客、各式各样的古鲁和牧师， 还有以宗教名义上演的 一切闹剧， 首先，我们能否看着那一切 而没有任何反应？ 然后，去弄清楚我们 是否可以看着那一切， 而不让言辞编织的罗网干扰 我们的观察。 我们那样做一下好吗？ 你可曾尝试过？ 当你看着 你的妻子或者丈夫的时候， 你能否看着她或他， 而不带有任何形象， 不带有你关于 她或他所积累起来的一切， 就是看？

你能吗？ 在我谈到丈夫、妻子、 女孩、男孩的时候， 你们是异常的安静。 所以，你必须弄清楚 为什么大脑这样受词语的束缚。 当你说他是共产主义者 或者极权主义者的时候， 你已经把它摧毁了， 你已经把他划分了类别， 装入了笼子， 而那就终止了观察。 或者他是英国人。 或者他是法国人，或者印度人， 或者他是这个、那个。 看看我们的大脑发生了 什么情况。 大脑在语言上被言辞束缚住了， 不是那个字的意义和深度， 就是这个字本身。 这需要仔细地观看。 观看就是去观察。 今天早晨 有一个热气球正在升空， 你们一定都看到了， 你看着它 慢慢地、慢慢地 越升越高。 上面吊着吊篮， 整件事情你都看到了。 然后你可能会说： “天哪，我要是在那上面就好了”。 或者你对自己说： “多危险啊”。 诸如此类的想法。 我们从未没有话语、 没有反应地去看任何事物——看。 你们现在都坐在那儿， 你们正在用可悲的方式 看着讲话者。 你们早已将他归了类。 你们早已形成了一个 关于他的形象。 你们已经把他说成是这个、那个 或者他是某种白痴， 或者随便你怎么说他都行。 所以，你们从未… 他忘了吹口哨了！ 你们从未像初次见面 那样去看他。 你理解吗？ 你可曾做过这种事情？ 不是维持一分钟、 一小时或者一天， 而是说，心灵、头脑焕然一新 ——你理解吗？—— 不为言辞、反应所困， 看着一切， 好像是第一次那样 你在看着这个世界。 那个观察 就是对自身的观照， 每一个念头都不曾逃脱， 都被观照和觉察到， 那一个念头被你 全神贯注地注意到了。 然后又冒出另一个念头 ——继续观察它。 这样你的大脑就有了 惊人的注意力。 你理解吗？ 于是，那种观察 就不是自我中心的运动。 而对自己的思考却是 自我主义、自我中心的行动。 这就清楚了，是不是？ 嗯，等一下。 我们怎样从这种状态变成 那种状态呢？ 对吧？ 你自然在问， 你一定会问那个问题。 或者，是我问的这个问题， 而你在接受这个问题吗？ 你理解吗？ 假设你是自我中心的人， 我是自我中心、自我主义的人， 我的所有看法都是为了个人的， ——我没有爱，我必须有爱—— 你知道现在所有各种混乱 和荒唐的行为。 我是那样的，你是那样的。 那么我该如何… 怎样才能变成另一种状态呢？ 对吧？ 你在问那个问题， 不是吗？ 那是个正确的问题吗？ 从这里转移到那里。 显然，那是一个错误的问题。

因为如果你从这里 转移到那里， 那里跟这里是一回事。 明白了吗？ 抓紧！ 这个你明白吗？ 如果我说我是自私的， 现在我一定不能自私， 我必须观察。 这个“必须”依旧和 对自己的思考属于同一个范畴 或者是相同的运动。 对吧？ 我们是在共同思考着这一切吗？ 我希望至少有些人是的。 于是问题就得到了解答， 答案不在问题之外， 而在问题之内。 对吧？ 那就是观察这个问题本身， 看它揭示了什么。 它揭示了极其丰富的内容。 因为，你看，观察， 如果我可以换一种方式来讲， 观察、觉察是没有时间的。 另一个则被困在时间当中， 对自己的思考， 我会在某一天达到什么， 我现在还没有根基， 不过我准备 在什么时候建立根基， 我没有身份 ——你理解吗？ 那些全都是 跟时间绑定的特征。 跟时间绑定的特征， 从本质上讲就是自我。 不知你是否想 把那一切都调查一番。 我是在讲的过程中发现这一切的 ——对吧？ 而观察， 如果你观察那只鸟， 那里面是根本就不存在时间的， 就是观察——对吧？ 所以，言辞和思想制造了时间。 我不想把所有那些都讨论一遍。 明白了吗？