Alan Watts - Você Não Está Separado

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Corvo Seco
Trechos dos livros “The Book” e “The Spirit of Zen”, de Alan Watts. Alan Wilson Watts (1915 - 1973)...
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Dizem que a humanidade evoluiu  unilateralmente, crescendo em poder técnico sem qualquer crescimento comparável  em integridade moral, ou, como alguns preferem dizer, sem progresso comparável  em educação e pensamento racional. No entanto, o problema é mais básico:  A raiz da questão é a maneira como nos sentimos e nos concebemos como seres  humanos, nossa sensação de estar vivo, de existência e identidade individual. Sofremos de uma alucinação, de uma sensação falsa e distorcida de nossa própria existência como organismos vivos.
A maioria de nós tem a sensação de  que “eu mesmo” é um centro separado de sentimento e ação. Fazemos contato  através dos sentidos com um universo estranho e desconhecido. Enquanto vivemos  dentro, limitados pelo corpo físico - um centro que “confronta” um mundo  “externo” de pessoas e coisas.
A informação privilegiada é que esse  você que é “apenas um pequeno eu” que “veio a este mundo” e vive temporariamente  em um saco de pele é uma farsa. O ego como um observador isolado e  independente - para quem o resto do mundo é absolutamente externo e “outro” - é uma farsa. Nem a neurologia, nem a biologia, nem a sociologia podem concordar com isso.
Essa sensação predominante de si mesmo como um ego separado é uma alucinação que não está de acordo com a ciência ocidental, nem com a filosofia oriental. O que o homem é, é também o que tudo é. Uma criatura em existência é também a própria existência.
Como a onda está para o oceano, o indivíduo está para o universo. O tempo todo nós sabemos disso, mas  a atenção consciente, distraída por detalhes e diferenças, não consegue  ver o todo através das partes. O sentido de “eu”, que deveria ter sido  identificado como todo o universo de sua experiência, foi cortado e isolado como  um observador imparcial deste universo.
Você Não Está Separado. Alan Watts. “Eu não existo, nem há outro, nem você, nem esses, não há mente nem sentidos.
Só há um, a consciência pura. A consciência que é a base e o  substrato de todas as noções, Brahman”. - Yoga Vasistha.
Se, então, existe essa unidade básica  entre o eu e o outro, o indivíduo e o universo, como nossas mentes se tornaram  tão estreitas que não sabemos disso? O primeiro passo é entender, da forma  mais vívida possível, como a farsa começa. Devemos primeiro olhar para a forma e  o comportamento de nossa própria farsa.
Não vemos que a natureza humana e a  natureza “externa” são uma só peça. Da mesma forma, não vemos que “eu” como  conhecedor e controlador sou o mesmo “eu” como algo a ser conhecido e controlado. O mecanismo autoconsciente do córtex  nos permite a alucinação de que somos duas almas em um corpo - uma alma  racional e uma alma animal, um cavaleiro e um cavalo, um bom rapaz com as  melhores intenções e sentimentos mais refinados, e um patife com voracidade,  concupiscências e paixões descontroladas.
Daí as hipocrisias maravilhosamente  envolvidas de culpa e penitência, e as terríveis crueldades de punição, guerra e até autotortura em nome de tomar o lado da alma boa contra o mal. Quanto mais a alma boa fica do lado de  si mesma, mais ela revela sua sombra inseparável, e quanto mais ela nega sua  sombra, mais ela se torna essa sombra. O mundano e o sagrado são um e o mesmo.
Faça uma falsa divisão de um processo  em dois, esqueça que o fez, e depois passe séculos tentando resolver este  enigma sobre como os dois podem se unir. Assim, por milhares de anos a história  humana tem sido um conflito incrivelmente fútil, um panorama maravilhosamente  encenado de triunfos e tragédias. É como uma luta de palco tão bem encenada que  o público acredita que é uma luta real.
Escondido por trás de suas diferenças  explícitas está a unidade implícita da qual a Vedanta chama de Eu (Brahman),  o Um sem um segundo, Aquilo que é tudo e que se esconde na forma de você. Se você pegar um frasco de tinta e jogar  em uma parede, ele estoura e toda a tinta se espalha! No meio,  a tinta é mais densa, não é?
Nas extremidades, as pequenas gotas  são mais tênues, e criam padrões mais complicados, você consegue visualizar? Assim, da mesma forma, houve um Big-bang no início das coisas e tudo se espalhou. Se você se considera como sendo apenas o que está dentro de sua pele, saiba que você é bem mais que isso, você está bem na borda dessa grande explosão.
Muito distante no espaço e no tempo, há bilhões de anos atrás, você era o Big-bang, mas agora você é um ser humano  complexo. E então nós nos distanciamos, e não sentimos que ainda  somos o Big-bang. Mas nós ainda somos.
Você não é alguma espécie de  fantoche no final do processo. Você ainda é o processo! Você é o big-bang, a força original do universo, acontecendo.
. . Quando eu te encontro, eu não vejo você  como a sua definição sobre você, como o senhor tal ou senhora tal, eu vejo cada  um de vocês como a energia primordial do universo, que vem até mim através  dessa forma particular.
Eu sei que eu sou isso também. Mas nós aprendemos a nos  definir como separados de tudo isso. A visão secreta e profunda sobre a  vida é que nossa sensação do “eu” é uma farsa ou, na melhor das hipóteses,  um papel temporário que estamos desempenhando, ou fomos enganados a desempenhar.
Por trás da máscara de seu ego  aparentemente separado, independente e isolado, quem, ou o que, você realmente é? Descubra: Quem sou eu? Através da meditação passamos a sentir  a nossa inseparabilidade básica de todo o universo, e o que isso requer é que nos calemos.
Assim como a melhor forma de limpar  a água lamacenta é deixá-la em paz, pode-se argumentar que aqueles que se  sentam em silêncio e nada fazem, estão fazendo uma das melhores  contribuições possíveis para um mundo em turbulência. Quanto mais resolutamente você sondar  a pergunta “Quem ou o que sou eu? ” - mais inevitável será a percepção de que  você não é nada à parte de todo o resto.
Quando você tem certeza de que seu ego  separado é uma ficção, você realmente se sente como todo o processo e padrão da vida. Experiência e experimentador tornam-se um. Conhecido e conhecedor tornam-se um.
Um único processo, Essa é  minha verdadeira existência. Como dizem os Upanishads: “Esse  é o Ser. Esse é o Real.
És tu! ”.
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