"FILOSOFÍA DE LA RESISTENCIA". Contra el Gobierno Emocional - Carlos Javier González Serrano

una filosofía de la resistencia bajo el subtítulo pensar y actuar contra la manipulación emocional es un libro del español Carlos Javier González Serrano licenciado y profesor en filosofía y psicología publicado en el año 2024 en el siglo XX los existencialistas concebían como una oportunidad la capacidad de hacernos cargo de la vida pero en nuestro siglo 21 esta oportunidad ha sido rebajada y corrompida han aparecido una gran cantidad de dispositivos emocionales de control que llegan a anular nuestra Potencia de pensar y actuar y dan forma a lo que González Serrano llama gobierno emocional compuesto por pensamiento

positivo coaching emocional resiliencia la autoayuda más ramplona el al estilo Si quieres puedes que abarrotan librerías y medios en tanto una ciudadanía desorientada supone que los Remedios a nuestros problemas pasan por una solución individual Cuídate y todo estará bien estamos frente a lo que Mark fiser llamó la privatización del estrés si algo va mal es porque no alcanzaste las expectativas porque todo depende de vos se trata de un adoctrinamiento emocional destinado a mantener el estatu quo las desigualdades sociales las injusticias y los malestares psicológicos quedan sepultados por un discurso neoh del cuidado de sí mismo

este comportamiento elude la promoción de la lucha política y omite la búsqueda de la justicia social sin reflexión ni compromiso Cívico vivimos en un régimen emocional disciplinario y estamos dominados por un gobierno emocional cuando Sócrates reclamaba la práctica de la introspección y el intento de discernir quién es uno no se refería a realizar un ejercicio privado porque nuestra vida solo puede efectuarse en plenitud en medio de la polis conócete a ti mismo es una fórmula que vincula nuestro yo individual con el contexto en que se da pensar individualmente para reflexionar en común por una vida

buena no como Proponen las corrientes de autoayuda a soportar aguantar y adaptarse en Soledad a todo sufrimiento en la sociedad ateniense se llamaba idiota a qui solo se ocupa de su viaje individual despreciando los asuntos políticos e idiotic gracia a la progresiva domesticación de la sociedad cosa que hoy experimentamos bajo una capa de ocio en la que se desarrollan múltiples actividades para mantenernos voluntariamente idiotizados hoy la precariedad la inseguridad y las incertidumbres se consideran una virtud una oportunidad para crecer y ser resilientes por eso resulta imprescindible cuestionar social e individualmente todo aquello que tenemos que

soportar para sobrevivir saber por qué y qué estamos soportando es lo que hoy la filosofía debe dedicar sus esfuerzos si es de verdad filosofía debe ser una vigorosa filosofía de la resistencia filosofía y acción son conceptos relacionados un pensamiento que no desciende a la realidad para hacerse efectivo es un pensamiento estéril el uso del lenguaje tiene una importancia sustancial porque cuando elegimos una palabra y no otra elegimos el mundo que queremos crear un ejemplo Es que hoy se habla muy poco de la tristeza olvidamos referirnos a emociones como la desidia el tedio la frustración o

el sufrimiento ocultas bajo El dominio del gobierno emocional que nos quiere resilientes y productivos filosofía de la resistencia invita a reflexionar sobre qué aspectos de la realidad estamos dejando de percibir y de pensar nos ofrece las herramientas para analizar y cuestionar las estructuras que nos proporcionan malestar o generan desigualdad y nos impulsa a asumir nuestra responsabilidad como individuos que formamos parte de una comunidad sin un cuerpo no hay espíritu alma o sique que pueda hablar nuestro espíritu cuenta porque se cuenta desde un cuerpo solo podemos pensar desde un cuerpo pero el paulatino alejamiento de los

cuerpos del ámbito público encerrados en las redes sociales y el mundo digital nos obliga a repensar el rol de los cuerpos el privatismo y la soledad a la que nos han arrojado los dispositivos digitales y los artilugios inarios del gobierno emocional hacen cada vez más prescindible El encuentro entre los cuerpos Incluso se lo considera hasta peligroso sin embargo el cuerpo es un recipiente de emociones impresiones y sensaciones pero nada de eso se limita a la Esfera privada el cuerpo es por definición intersubjetivo es frontera es el punto en que se entra en contacto con lo

diferente por esa razón el cuerpo se inscribe en el terreno político se manifiesta en y desde la ciudad y en este terreno la cultura hegemónica formatea y educa al cuerpo hasta disciplinar se impulsa el crecimiento personal por medio de la competencia se nos invita a acercarnos solo a quienes nos entienden y compadecen mientras la la divergencia y la discrepancia se consideran una amenaza la sociedad se compone de guetos emocionales que promueven la endogamia a partir de emociones o de idearios políticos todos similares mediante las prácticas de los dispositivos disciplinarios del gobierno emocional se elude el

Genuino contacto con los otros centrados en el bienestar personal estamos demasiado ocupados en nuestra mismidad sin el intercambio de miradas nos acostumbramos a la ausencia del otro al Desierto deshabitado de un mundo hiperconectado los llamados coach emocionales y toda la indria del management del crecimiento personal suponen un conjunto de seres humanos que solo pueden dedicarse a gestionar Sus emociones sin cuestionar Por qué nos sentimos abrumados por el trajín productivo y las exigencias de eficiencia y rentabilidad pero a su vez Se nos pide controlar nuestras emociones negativas para sostener en todo momento la fachada del éxito

el management emocional es un dispositivo disciplinario que pretende aprisionar nuestras vidas y cuando todo parezca ir mal recurrir a un Coach que redireccione nuestras emociones extraviadas hacia el bienestar y el desarrollo personal se trata de un dispositivo disciplinario que aplaca todo impulso autónomo mediante artilugios emocionales como la autoayuda el coaching el mindfulness la respiración consciente el la logoterapia o el neoestructuralismo tratan de resignificar la libertad no como una herramienta psicológica para adaptarnos a lo dado sino como una cualidad intelectualmente activa con la que poder disentir resistir y contrarrestar a la maquinaria disciplinaria de la cultura

actual Mientras tanto el crecimiento se transforma en el objetivo irrenunciable de toda sociedad inculcando la idea de que un mayor crecimiento económico se traducirá en mayor bienestar y esta exigencia de crecimiento económico se pone por delante de las necesidades humanas generando una desesperación que se traduce en tristeza y desazón emociones de las que nos hacen responsables y por la cual nos vamos sintiendo cada vez más solos cada vez más tristes cada vez más aislados mientras los índices celebran el crecimiento económico se repite hasta el hartazgo la necesidad de generar resiliencia frente a factores estresantes la

resiliencia se convierte en una capacidad para volvernos más rentables nos piden resiliencia pero necesitamos resistencia nos piden resiliencia optimismo y productividad todos aspectos funcionales al sistema económico nos piden aceptación que es pedirnos resignación y mansedumbre intelectual la eficiencia la rentabilidad y la productividad colonizan nuestros cuerpos Mientras nos adaptamos a la cultura del rendimiento debemos estar alertas y dispuestos en cualquier momento y bajo cualquier circunstancia para responder a las demandas del sistema productivo se han cumplido las palabras proféticas de margaret toucher el corazón de la sociedad se ha integrado al modelo económico la cultura de lo

hiper hiperestimulación hiperactividad hipervelocidad nos alcanza y los dispositivos móviles crean una dinámica permanente de conexión que nos resulta indispensable construyendo una pantalla de nuestras vidas la hiperactividad desemboca en una menor consciencia de lo que se hace y de Por qué se lo hace al mismo tiempo que dormir se convierte en una actividad sin sentido en un mundo dominado por el insomnio González Serrano llama cultura PSI a la que patologizacion cómica y cultural de ciertas dolencias contemporáneas como los trastornos de alimentación impulsados en la idealización de ciertos estándares físicos hegemónicos el estrés invade nuestro modo de

vivir y oprime nuestros cuerpos No necesitamos cadenas basta con las dietas los reels de Instagram y los planes de gimnasio nuestros sufrimientos causados por el estrés por la presión permanente la hiperestimulación y por la sensación de aislamiento deben ser relocalizado mediante el dispositivo disciplinario de la resiliencia que vuelve a repetirnos que el dolor es una oportunidad de crecimiento y desar personal y nos plantea la incómoda obligación de tener que sufrir Mediante los dispositivos disciplinarios como la resiliencia no se ponen en cuestionamiento las causas del sufrimiento solo se las mitiga con buena cara el individuo actual

sometido a la dinámica del estrés es un sujeto sedado que va un paso Más allá de la caracterización que hizo Marshall muhan del sujeto narcotizado que convencido de que transformar las cosas es imposible se arroja a gozar del entretenimiento que le ofrece la pantalla sin embargo el estado de sujeto narcotizado es reversible puede despertarse tomar conciencia y evitar volver a caer Pero en cambio el sujeto sedado No está involuntariamente narcotizado se ve a sí mismo como un capital libre listo para la explotación en busca de la máxima rentabilidad y ASUME con gusto y presunta Libertad

su rol pasivo dejándose arrastrar el estado de sedación suele ser Irreversible porque el sujeto cree estar ejercitando su libertad ignora que está siendo conducido externamente por la maquinaria productiva la condición del sujeto sedado propiciada por el gobierno emocional es una sedación intelectual y emocional que produce individuos reaccionarios y conservadores incluso agresivos y violentos que defienden las premisas de rentabilidad y eficiencia porque todo cuanto puede amenazar ese Universo se interpreta como una pretensión de arrebatarle sus condiciones de vida y prefiere conservar los males de su existencia a perder su supuesta libertad el sujeto sedado solo reacciona

no actúa no tiene autonomía otro de los dispositivos disciplinarios del sistema productivo tiende a mantener nuestro estado de aislamiento social y lo hace mediante el impulso de realizarnos individualmente buscando técnicas por medio de las cuales alcanzar nuestro crecimiento personal paulatinamente ha desaparecido el espectro religioso y de manera creciente se impone la apatía política todo lo cual deja el terreno arado para cultivar todo tipo de prácticas que nos incitan a poner el foco en nosotros mismos es el pensamiento mágico del Si quieres puedes donde somos los únicos responsables de nuestras desgracias y sufrimientos las preocupaciones y

problemas colectivos se trasladan a la Esfera individual y para cualquier contrariedad sistémica se receta un remedio personal por qué ejercemos estas estrategias individual de crecimiento personal mientras permitimos que las causas sistémicas responsables de los problemas permanezcan inalteradas hemos sucumbido a la idea de que el privatismo es la mejor opción para alcanzar la solución al problema o al menos hacerlo tolerable hoy lo importante es encontrarse bien con uno mismo sentirse en paz y armonía Aunque el mundo se desmorone alrededor que yo me sienta bien Aunque el mundo perezca la desesperación frente a un futuro dominado por

la incertidumbre empuja al sujeto a adoptar una actitud hedonista promovida por la tiranía de la felicidad buscando formas pueriles y destructivas de goce transitorio que atiborran nuestra vida vacía en tiempos del capitalismo industrial El asalariado era instigado a asimilar el valor del trabajo y del esfuerzo el trabajador de nuestros días es invitado a gozar y consumir todo cuanto pueda Y de paso consumirse a sí mismo trabajadores devenidos en consumidores consumidores de experiencias de afectos de sí mismo sometidos a largas jornadas laborales y seducidos para que su deseo resulte siempre Insaciable tras el imperativo doista vivir

el Imperio de lo mismo El infierno del igual diría biun [Música] chulan formamos un precariado emocional obligado a soportar y adaptarse a cualquier situación sostenido por el pensamiento positivo que maquilla la inestabilidad como oportunidad suponemos que no estamos solos porque permanecemos gran parte de nuestro tiempo conectados Pero se trata de vínculos insustanciales hemos aceptado que lo normal es establecer relaciones efímeras reemplazables y rápidas utilizando los típicos criterios de la economía una relación necesita tiempo frustración escollos dificultades para alcanzar su plenitud precisa de la distinción y de la diferencia pero los vínculos de las aplicaciones en

línea se sostienen en la lógica de encontrar aquello que colma todos nuestros deseos y gustos un igual sin los claroscuros de la vida el amor queda entonces sometido a los dispositivos disciplinarios del rendimiento un amor que debe ser transparente que no acepta ninguna posibilidad de error en el amor no está aceptado fallar vivimos la tiranía del match consistente en encontrar lo igual y desestimar lo diferente Aristóteles sostuvo que el movimiento es el principio de la vida andar transitar vagar arrojarse hacia el futuro de forma activa cuando vamos de un lado a otro esperamos dar con

el otro encontrarlo diferente pero la pantalla solo nos conecta con lo igual y lo igual no permite la disidencia y cuando no hay opción por lo diferente surgen movimientos políticos religiosos o emocionales extremos que polarizan sin otros cuerpos que escuchen y se expresen quedamos recluidos en una esfera autorreferencial algo está ocurriendo con nuestra atención existe una adicción a las pantallas que por estar invisibilizada no se combate que se traduce en un comportamiento compulsivo de que todo deba suceder al ritmo que impone lo digital la adicción a las pantallas A diferencia de otras adicciones tiene la

particularidad de carecer de una dosis suficiente vivimos permanentemente enganchados a los dispositivos y no nos damos cuenta y vemos la realidad a través de ellos ya no imaginamos ni queremos imaginar una vida sin pantallas este accionar deriva en un uso permanente de dispositivos que supone un mundo puesto todo el tiempo a nuestra disposición que se traduce en un agotamiento cognitivo y emocional potencialmente crónico nuestra atención ha sido secuestrada por las pantallas y este secuestro nos quita nuestro rasgo más propio decidir A qué cosa atendemos en cada momento la atención debe entenderse como una política porque

prestar atención es comprometerse pero el negocio de la atención se nutre de una ciudadanía sedada por las pantallas que impide que prestemos atención a los asuntos que están más allá por eso la tecnología no es neutral esta manera de seri estar despolitización nos Desactiva en términos sociales y cívicos estamos frente a un problema colectivo de poblaciones angustiadas e hiperconectados su capacidad de atención compuesta por sujetos transformados en meros consumidores es urgente llevar a cabo un proceso de deslocalización de nuestra atención sacarla del dominio del entorno digital quien libera su atención del secuestrador digital conquista su

poder de decidir con Libertad El problema no es lo que hacemos con la pantalla sino lo que dejamos de hacer cuando estamos tras ellas distraerse de la pantalla es un acto subversivo quien levanta los ojos transgrede el orden temporal hegemónico quien se distrae de la pantalla atiende con coinci a su semejantes al discurso de otro que no es uno mismo y con ello pone una barrera al sistema productivo que nos quiere en permanente rivalidad existe una falta de silencio en la sociedad contemporánea el ruido es un método eficaz de sometimiento nos roba la atención nos

hemos vuelto sordos al ruido constante a tal punto que ante la presencia del Silencio sentimos intranquilidad o ansiedad el silencio Se transformó en un factor ansiógeno la innumerable cantidad de estímulos sensitivos que recibimos afecta nuestra capacidad de discernir entre lo importante y lo superfluo Aristóteles decía que lo que escuchamos Configura y condiciona nuestra manera de estar en el mundo y actualmente nuestra vida se configura en torno al ruido Perpetuo un ruido que no se limita a lo auditivo sino también a la vista o al tacto el ruido secuestra nuestra capacidad de concentración e impide que

vivamos otro tiempo que no sea el tiempo de la inmediatez puede que la reflexión se inicie en un silencio elegido pero la continuación del pensar es la palabra argumentada y compartida la filosofía de la resistencia aboga por crear una grieta en las entrañas del gobierno emocional para escuchar nuestros deseos y saber quiénes somos recurrir la esencia del diálogo pensando en común para actuar en común una filosofía que no solo intenta conocer sino resistir a las narrativas dominantes al totalitarismo digital a la idiotic y a Las garras del gobierno emocional Kant respondió a la pregunta sobre

la felicidad diciendo que el ser humano Nunca es feliz sino que siempre está por serlo hoy la imposición de la búsqueda obsesiva de la felicidad se ha convertido en un dispositivo disciplinario el individuo que se considera feliz no se queja No cuestiona simplemente acepta y se adapta o bien estima que la felicidad siempre está por llegar que la merece y la alcanzará porque nos presentan a la felicidad como un bien de consumo al alcance de la mano pero Como dijo Aristóteles la felicidad es una actividad en camino un tránsito un proceso no una meta Porque

todo lo que tenemos aquí y ahora se volatiliza en la frontera entre el deseo y la satisfacción la felicidad no tiene que ver con sentirnos colmados por lo deseado sino en contar con las condiciones para construir nuestro deseo frente a la dictadura de la felicidad se a un poderoso y saludable pesimismo que no nos hunde sino que nos empuja a practicar la resistencia frente a los embates del gobierno emocional el pesimismo bien entendido consiste en tomar conciencia del mal en todas sus formas y entregarnos a la realidad en su complejidad intentando una conciencia libre de

engaños el pesimismo no es anticipar los males futuros sino contar con la materialidad de los males presentes se trata de un pesimismo esperanzado que se atreve a discutir con el gobierno emocional a no resignarse el pesimista no quiere que las cosas vayan mal sino que asegura que a la vista de la historia difícilmente vayan mejor y que por esa razón es necesario tender la mano al otro en lugar de refugiarnos en estupidiza utopías xifoides que solo fortalecen el estatu cuo el miedo que transmite la dictadura de la felicidad y las técnicas disciplinarias de la emotic

gracia solo pueden combatirse con la pasión de conocer el conocimiento es nuestra auténtica resistencia la frase de soren kirar el deseo decepciona pero la posibilidad no nos el camino a una reeducación del deseo que no es otra cosa que la reeducación de la importancia de la dilación y los valores de la lentitud relacionada con el tiempo entre la aparición del deseo y su satisfacción un cerebro que se acostumbra a la velocidad de los procesos digitales se ve impedido de poder pensar la rapidez nos arrebata nuestra paciencia cognitiva que resulta esencial para la toma de decisiones

adquisición de conocimientos y resolución de problemas complejos involucrados en esta condición de velocidad el tiempo se satura y no hay espacio para la bella grieta de la espera de la expectativa de la posibilidad toda dilación se considera amenazante el vacío apabulla y atemoriza para ejercer la resistencia intelectual se requiere una ruptura temporal por eso es importante de defender la lentitud de nuestros procesos vitales no se trata de cuestionar la rapidez propia de los procesos digitales sino de recordar que las dinámicas de la vida requieren temporalidades diferentes a la de la Esfera digital hay que reeducar

la atención mediante una nueva alfabetización temporal de nuestros deseos debemos volver a construir nuestro deseo favoreciendo el tiempo que se requiere en lograrlo habitar el deseo desde su falta dejar de saltar de un estímulo al otro sin decidir Buscar resistir para poder decidir contrarrestando las dinámicas disciplinarias como la fantasisa de nuestra vida la sumisión a los tiempos digitales la sedación de los sujetos la soledad de las multitudes conectadas el gobierno emocional la venta de nuestra atención la comercialización de nuestros deseos la idiotic gracia y la dictadura de la felicidad descubramos nuevos estilos existenciales para habitar

nuestro cuerpo y pensar críticamente nuestro hacer y Esto se logra mediante una filosofía de la resistencia que nos permita entender que es mediante la acción como podemos llegar a cuestionar y romper las cadenas que nos unen al gobierno emocional de la autoayuda el privatismo y los yoes encapsulados e incomunicados an