Matrix e o Mito da Caverna - Comentários Filosóficos - Prof. Lúcia Helena Galvão (Subtit. English)

Bienvenidos todos supe hablar de pronto, para que lo sepan ¿me entendes bien? Sí Hoy vamos a hablar sobre este filme, que ya es tan antiguo, no es nada nuevo. El filme Matrix fue filmado en 1999, una producción americana, de 1999. Creo curioso que estemos aquí para observar esto, porque no es tanto tiempo, son 17 años. ¿Se acuerdan de cómo los personajes se transfirían de un mundo a otro? En una cabina telefónica. ¿Ven la cabina telefónica por ahí hoy? Es algo muy raro. La tela que se usaba era mucho más fácil Matrix. La tela que usaban

todo el tiempo, la tela del computador Neo, era una tela de DOS, con esos rígidos verdes. O sea, cómo la tecnología avanzó en poco tiempo, de tal manera que lo vemos como prehistórico. La generación más joven no sabe ni qué es tela de DOS. Ustedes, más jóvenes, no deben haber visto esto. Pero la mensaje es curiosa porque el joven que ve este filme hoy, todavía se sorprende, todavía le gusta, todavía existe una legión de amados por el filme Matrix. Es típico de algo que dice algo más, que tiene una mensaje simbólica. Cuando es solo budismo,

todos estos años nadie recordaría nada más. Este es un filme, que yo hablaba hace poco, que tenía curiosidad de saber dónde estos dos hermanos, Larry y Andy Wachowski, dónde se inspiraron, qué leyeron para poder hacer este roteo de este filme. Porque tiene referencias simbólicas clásicas de todo tipo. El filme es casi completamente simbólico. El primero, la secuencia ya no tanto, pero el primero es básicamente todo simbólico. La idea es que agarremos algunos filos para que entiendan lo que está en los bastidores de Matrix, desde el punto de vista de la filosofía. Entonces vamos a hablar

un poco sobre esto. Como hablaba con ustedes, existen algunos temas míticos que son muy explorados, que hablan de ciertas cuestiones esenciales de la vida humana. Matrix se trata del tema del mito del héroe. El mito del héroe es aquel ser que ha vencido todas las dificultades, llegó a conquistar su meta, que es liberar a la princesa del castillo, matar al dragón, lo que sea. Y alcanzó un cierto nivel, dispuso a la princesa, reino, y todo esto es simbólico. En general es disponer a su propia alma desperta, en general es conquistar un nivel de conciencia. Matrix

se trata del mito del héroe. Si ustedes ven otros filmes que también valen la pena analizar, quizás algún día filmemos también, por ejemplo, el fantasma de la ópera. El mito de la máscara es uno de los más antiguos que hay también. Muy interesante, referente a ciertas realidades de la psique humana. El mito siempre le gusta, porque es una receta que, aunque no lo entiendas muy racionalmente, te sugiere algo profundo, te marca, como si tuvieras registrado algún aprendizaje, aunque no estés totalmente consciente. Es como si te imaginaras lo que yo he puesto, recurrencia de temas míticos,

sé lo que decir, me adapto a nuevas lenguas. Si ustedes consideran lo que sería fundamental desde el punto de vista de la filosofía, la filosofía tradicional que deberíamos decirle a un ser humano, no es tanto el tema como el de cómo descubrir el sentido de la vida humana, cómo vencer los obstáculos en medio de la vida, cómo vencer la alienación de medio, cómo conjugar la convivencia con respecto a sí mismo y al otro. Una media de temas que se cubrirían las cosas más importantes que un hombre tiene que conocer. Entonces solo se pone una vestimenta

griega, una vestimenta romana, una vestimenta del siglo XX, del siglo XXI. Entonces, si miras por detrás de ciertos mitos, como por ejemplo el mito de la caverna de Platón, que es la referencia más clara que este filme hace, la idea es la misma. Simplemente contaron con la lengua moderna. El fantasma de la ópera es muy parecido. La lengua es la misma del teatro griego en términos de contenido, pero con un rostro del siglo XIX, en el caso del romance de Gaston Leroux, escrito en el siglo XIX. Pero la misma esencia, simplemente adaptada a una lengua

que es más fácil de entender. Es exactamente eso, y eso debería siempre ser hecho. Siempre brinco cuando doy mis palestras, que a veces, cuando queremos hablar de ciertas cosas fundamentales en la vida humana, tenemos que usar símbolos prestados de la vida, de la antigüedad, porque no hemos creado nuestros propios símbolos, y nuestros propios mitos. Entonces, vas a un tribunal de justicia, ¿cómo es que ellos representan a la diosa de la justicia? Temes, una diosa griega. Bueno, nosotros inventamos el avión a jato, ¿por qué no inventamos una justicia vestida de siglo XXI? Sería más fácil para

que los hombres lo entiendan. El amor es la misma cosa. O usas a Venus, a Afrodite, o entonces vas a usar el corazoncito, que está más asociado a la pasión que al amor. O sea, nos exigimos símbolos, mitos modernos, vestimenta moderna para verdades atemporales. Y este filme, en ese sentido, es muy feliz. Bueno, el mito que les hablaba no es el único, de hecho, ya hice una conferencia sobre este mismo mito, visto, por ejemplo, en Japón, que es la parábola de los diez toros. La historia es muy interesante. Es el mito de la caverna en

la tradición Zen. Ves el mito de la caverna dentro del tarot egipcio. Ves el mito de la caverna en varias tradiciones. El mito de la caverna habla del hombre saliendo de un mundo ilusorio y yendo a un mundo real. Y el mundo ilusorio es aquel construido de materia. Para ellos existe un criterio en todas estas civilizaciones, desde la India, que llamaba esto de maya, de ilusión, de que el mundo material no es real porque no dura. Se disuelve en tu mano. Nada aquí es perdurable. Cuando piensas que algo es tuyo, eso sume, deja de existir.

Es paradoxal, tal vez ya lo hayan pasado por esta experiencia, perder a un amigo querido, y mirar a ese cuerpo inerte y decir, ¿cuál es la inteligencia, la imaginación, el amor, el cariño? Todo lo que había ahí dentro, ¿para dónde? ¿Cómo las cosas pueden dejar de ser? ¿Cómo una cosa real puede dejar de ser? ¿Esto no es intrigante? Es uno de los temas más antiguos de inquietud del ser humano. ¿Cómo las cosas sumen? ¿Dónde van? Porque si sumen, tal vez nunca hayan existido. O entonces, solo sumieron de mi vista, pero siguen existiendo en algún lugar.

Esta duda sobre lo que es la realidad. No voy a entrar en detalles muy profundos sobre el mito de la caverna. Existe una conferencia sobre esto en nuestro canal de YouTube. Es muy interesante conocerlo más profundamente. Pero básicamente es parte de un libro de Platón, el filósofo griego. El capítulo 7 del libro La República, donde él habla para que se imaginen una escena como esta. Una caverna subterránea donde existen unos prisioneros mirando a una pared. Y aquí un muro, pasan personas cargando objetos, cargando varias formas. Y estas sombras se proyectan aquí por efecto de esta

fuga. Y estos hombres que están acorrentados aquí, solo vieron las sombras, creen que son reales. Por un efecto de eco, lo que estas personas dicen, el sonido, suena aquí. Ellos creen que estas sombras es lo que están hablando. Ellos no conocen nada de la realidad. Hasta que un día una de estas personas comienza a removerse en la caverna. Se siente angustiada, se siente infeliz. Sin saber racionalmente, comienza a intuir que la vida no es eso. Comienza lo que Platón llamaba el nacimiento de la filosofía. El desgote de las meras apariencias como sentido de vida. El

desgote de la mera sobrevivencia como sentido de vida. El hombre tiene necesidad de sabiduría, de valores, de profundidad, de conocer a sí mismo y conocer el mundo. Cuando nace esto, el hombre comienza a removerse. Un día se arrepienten estas corrientes y vienen aquí atrás. Imaginen el choque de un hombre que pasó su vida viendo sólo esto. Cuando viene aquí atrás, descubren que era todo una mentira. Un efecto ilusorio provocado por esta fuga. Y luego, él decide salir porque ve ahí afuera la luz del sol. Y él piensa, esa luz intensa debe ser una realidad aún

mayor que esta. Ahora que empecé, voy hasta el final. Quiero ir allí. Y él tiene una escalada perecedera. Porque este hombre sólo está acostumbrado a sentarse. La vida entera no tiene musculatura. Ni ve muy bien cuando la luz es fuerte. Sus ojos están acostumbrados con la sombra. Entonces, tiene una escalada muy difícil. Pero cuando llega afuera, se siente libre. Se siente realizado, se siente feliz. Viene las cosas iluminadas por la luz del sol. Viene la verdad, el mundo real. Y se apieda de los hombres que quedaron allí. Viene por compasión. Para Platón, esta es la

rueda de la experiencia humana. Buscar la propia libertad para luego arrastrar a la humanidad. Llevar con usted a la humanidad. Entonces, básicamente, este mito ya tuvo varias representaciones, incluso en otros filmes. Matrix muestra claramente esta idea. Yo suelo decir que el punto más importante para entender el mito de la caverna es exactamente esta matriz. No es una matriz, es una matriz que yo llamo criterio de realidad. Tente imaginar lo siguiente. Si usted se encuentra en una sociedad actual y le pregunta a la gente qué es el mundo real. ¿Es el mundo espiritual o el mundo

material? Estas personas dirán, ¿hoy en día? No, el mundo material, es lo que estamos viendo. El mundo espiritual, la gente habla, pero nadie lo ha probado. No hay ninguna prueba de que exista. Es una teoría, una ficción. Hay quienes digan que es una mentira. ¿No es así? El mundo real es el mundo material. ¿Cómo las personas avalan la realidad en una sociedad como la nuestra, eminentemente materialista? Avalan por los sentidos. El criterio de realidad actual, los sentidos. Las cosas son palpables, son visibles, son audibles, son reales. El criterio de los sentidos es el criterio que

da realidad a las cosas. El mundo espiritual nadie toca, nadie ve. Entonces, es una teoría, una hipótesis, una utopía. Bueno, si usted toma una sociedad antigua, no sé, el auge de India, o Egipto, o Tebas, o incluso el mundo minoico, micénico, griego, donde sea que quiera hacer turismo en la antigüedad. Y toma a un hombre, un hombre mediano, y le pregunta qué es lo real. ¿Qué es real para usted? ¿El espiritual o el material? Y él dirá tranquilamente, porque eso era una cultura. El espiritual es real. El material es una ilusión. ¿Por qué? Porque el

material pasa. Es impermanente. Cuando piensa que hay algo, no hay nada. Ni esto es tuyo. Nada que realmente es tuyo puede ser retirado de ti. Todo lo que puede ser retirado de ti es ilusorio. Esto aquí, una hora, tendremos que devolverlo a la naturaleza. La naturaleza va a reciclar, va a transformarse en otra cosa. O sea, para ellos, el criterio de la realidad era la eternidad. Para una cosa ser real, tenía que ser eterna. Si es pasajera, ilusora, es un juego de sombras. Sombras que son así. Un objeto en la pared aparece. Yo tiro el

objeto, y se muere. No tiene realidad. Se muere y aparece de nada. Porque no es real. Entonces, esto era un criterio de realidad clásico. El mito de la caverna dice esto. Mientras el hombre vive en función de sombras, va a ser un hombre superficial. No encuentra felicidad, no encuentra la propia identidad. Cuando busca encontrar lo que es real, lo que permanece dentro de sí, lo que permanece dentro de cada cosa, se realiza como ser humano. Y así, el ser humano, al llegar a un nivel de conciencia que llamaban sabiduría. La filosofía es el amor a

la sabiduría. A este tipo de sabiduría. ¿Entienden esto? Si se imagina una escena de su infancia, una escena de su adolescencia, una escena de un momento reciente de su vida, se va a dar cuenta de que todas las circunstancias cambian. Cuando somos niños, creemos que todo es grande. Tenemos una percepción emocional diferente de las cosas. Y en este tiempo más reciente, otra. Pero se da cuenta de que hay algo en el fondo. Que son los ojos que ven el mundo. Que son los mismos. No pensamos como pensábamos a los siete años de edad. No sentimos

como sentíamos. Pero esencialmente, este yo que mira el filme de la vida pasando frente a los ojos, es el mismo. Esta identidad profunda se dice que es permanente. Y que este mundo ilusorio es como si fuera un filme que pasa frente a nuestros ojos. No es real. ¿Y para qué fue hecho? Para que veamos a través de él. Es todo un símbolo. Para que decodifique lo que quiere decir. Como una lengua. Estoy juntando fonemas y ustedes entienden lo que quiero decir a través de esos sonidos. Para quien no hablara mi lengua, no tendría sentido. Entonces,

este mundo de sombras sería una lengua. La lengua de la alma, como decía Jung. A través de él, hay que aprender a llegar a algo. Este es el mito principal. A lo que se refiere este filme. Y veremos un poco de lo que él habla sobre esto. El propio nombre Matrix, o Matrix, como algunos lo prefieren llamar, viene de útero. La palabra Matrix, en latín, era útero. Que viene de mater, madre. Y este mundo terrestre que da luz a nuestros cuerpos, nos ofrece, momentáneamente, este robot biológico, para que vayamos y vivamos una experiencia. Pero cuando

nos identificamos con este robot biológico, no tenemos experiencia del mundo. Y pasamos a ser prisioneros del mundo. En lugar de aprender con el mundo, nos convirtemos en prisioneros de él. Es como tu vehículo que está estacionado afuera. Es maravilloso. Pero tú sabes quién es él y quién es tú. El sentido de tu vida no es mantener tu vehículo nuevo. Es hacer que tu vehículo sea útil para ti. Para que te lleve a los lugares que tienes que ir. ¿No es así? Esto también es un vehículo. Tiene que ser útil para un usuario interno. Nos llevar

a los lugares que tenemos que ir. Nos mostrar las cosas que tenemos que aprender. Pero no vivir mimando un vehículo. No tiene sentido si no lo tiras de la garaja porque no quieres gastarlo. ¿Para qué sirve un vehículo así? Un vehículo que no te lleva a ningún lugar. Entonces, tendrías que tener una idea del conductor y del vehículo. Este vehículo fue prestado por esta Mater, esta Matrix, que nos dio para que vivamos una experiencia. Y no para que nos aprisionemos. Otra cosa curiosa. En esa época fue muy popular. ¿No compraron estos óculos de la Matrix?

No, todos los compró. Debe haber vendido dos. Estos óculos oscuros, esta ropa negra. En realidad es un simbolismo también. La color negra, ustedes saben que en una ropa no se refleja. Entonces las luces del mundo ilusorio de la Matrix no se multiplican. No se reflejan. Existe un libro muy antiguo de la tradición finlandesa, Ubrofinesa, que dice que su héroe era un diamante. Porque el diamante es un ser que muchas veces refleja la luz a su alrededor. Mientras que la color negra sube la luz y no refleja. Es como si no quisieras pasar adelante las luces

de un mundo ilusorio. Entonces, se absorbe y no refleja. Y también los óculos. Para que no seas iludido por las luces de la Matrix. Del mundo ilusorio. Es como si fueran seres especiales que ya no se dejaban iludir. Ya no reproducían, no llevaban estas ilusiones adelante. No se dejaban cegar por ellas. Estaban con los ojos protegidos de las luces del mundo ilusorio. De las luces de la fuga. Este es el primer símbolo que utilizan. Que después se convirtió en moda. ¿Y nuestro héroe en esta historia? Neo. Que el nombre es muy claro. Significa nuevo o

renovado. La idea del héroe es como un hombre nuevo. Que rompe el padrón de la masa. Que ve lo que nadie había visto. Que va contra la corrienteza. Que es capaz de ser fiel a sí mismo. Y no es inconsciente colectivo. No es masificado. Y también si ustedes hicieran una intercambio de letras de este pequeño nombre. Se convierte en One. El principal, el elegido. En el film entero se llama el elegido. El único. El único que vino para romper un padrón de comportamiento. Para mostrar lo que el hombre puede hacer. Entonces este personaje desde el

inicio ya sabemos que tiene un papel importante en la historia. Su propio nombre, Thomas, significa etimológicamente el que está preparado para ver. Y Anderson, el hijo de la coraje. Es decir, es un hombre que quiere ver la realidad. Y tiene coraje para eso. Está desgastado de simplemente sobrevivir. Y luego, más tarde, va a establecer contacto con aquellos que ya han visto algo. Y que van a percibir su inquietud. Existe una tradición muy interesante que es la tradición tibetana. Algunos de esos lamas tibetanos decían que cuando hay un hombre. El mundo es como si fuera un

gran tecido negro. Cuando hay un hombre en cualquier lugar de la tierra. Queriendo sabiduría. Él brilla para nosotros como si fuera una luz abierta en la noche oscura. Sabemos, vemos. En cualquier lugar del mundo hay una persona que está desgastada de vivir en las ilusiones. Y que quiere algo más. Porque brilla. Emana su propia luz. Ya no refleja su luz que viene de fuera. ¿Lo entienden? Es una estrella. Ya tiene su propia luz. Y empieza a ser perceptible. Entonces él es encontrado dentro de la matriz. Por aquellos que ya habían liberado. Ya habían encontrado la

salida de ese juego de ilusiones. ¿Recuerdan esta pasada? ¿La pasada? La pasada de un computador mientras dormía. Wake up, Neo. Siga al Cuello Blanco. Salga, acorde, despertate. Siga al Cuello Blanco. ¿El Cuello Blanco recuerda a ustedes qué? A Alice en el país de las maravillas. El Cuello es un comunicador entre dos mundos. ¿No es eso? Él hace una puente. Es un pontífice. Él lleva a Alice a otra dimensión. Y es un símbolo también. El Cuello te llevará a otra dimensión. Te va a tirar de ahí. Él era un pirata electrónico. Una especie de hacker. Alguien

capaz de invadir programas, descifrar códigos y mensajes. O sea, él quería saber lo que estaba detrás de las apariencias. Él era un curioso. Él sabía que había algo malo en el juego de las apariencias del mundo. Un filme muy parecido a eso, que tal vez hayan visto, es el show de Truman. También hay eso. Él empieza a notar que está muy ensayado. Es algo extraño. Eso no es espontáneo. Hay algo en los bastidores de la vida. ¿Alguien no ha tenido alguna curiosidad en algún momento? Platón decía que si ya tenía esa curiosidad, era un filósofo.

Impotente. ¿Qué está en los bastidores de la vida? No es posible. Hay ciertas cosas que parece que vienen exactamente en el momento en que necesito escucharlas. Parece que hay alguien en los bastidores de la vida queriendo decirme algo. Y usa los símbolos de mi vida para comunicarse. ¿No lo sienten? Hay un ejemplo que uso mucho en mis conferencias, que es el más pedagógico que he arreglado. Es el momento en que entras en una fila, y tu fila es la que más camina. En el banco, en el tránsito, en todo. Entonces, cambias de fila. La que

estabas comienza a caminar y la que entraste, para. ¿Nosotros nunca hemos parado para pensar que la vida está diciendo que tal vez debemos tener más paciencia? Tal vez debemos controlar nuestra ansiedad. Tal vez estoy diciendo que debemos disminuir nuestra autoimportancia. Deberíamos pensar que nadie tiene que caminar, solo tú. ¿Alguna cosa existe detrás de eso? Principalmente si es una experiencia repetitiva. Y si cambias de patrón de respuesta a la vida, esa experiencia para de repetir. A veces vemos esto más en nosotros que en nosotros mismos. ¿No se dan cuenta que hay personas que tienen experiencias repetitivas

en la vida? A veces siempre se están envolviendo con personas de poco carácter. Y apagando y sufriendo. La persona se siente una poca. Y dice, bueno, ella tiene un outdoor en la cabeza, bandido, llegué. O es ingenuo, o algo, está faltando a ella aprender. Y eso es una experiencia. Quien está fuera de la vida, a veces, percibe los patrones repetitivos mejor que nosotros mismos. Los patrones repetitivos van a la vida repitiendo la misma lección para ti. Colocando esta carta en envelopes diferentes. Pero la misma mensaje. Ocasiones diferentes de la vida diciendo la misma cosa. La

vida está en los bastidores, intentando hablar contigo. Entonces, él confiaba en un misterio en la vida. En algo en los bastidores. Él tenía sed. Y eso es fundamental. Y luego, va a mostrar la necesidad de la iniciativa. Él quería descubrir. Él tiene que hacer la elección. Tiene que elegir la pílula correcta. La roja y la azul, ¿recuerdas? Tiene que hacer la elección. Tiene que dar el primer paso. Bueno, ahí entra esta persona, que es la primera que va a hacer contacto con él. Trinity. Referencia a Trindade. Su amor por Neo lo acompaña en toda la

jornada. Entonces, Trinidad, la idea de Trindade relacionada a la esencia humana. Una de las cosas más antiguas del mundo. Vamos a hablar sobre eso un poco más adelante. Las antiguas tradiciones se asociaban al número tres, al triángulo, a las formas geométricas, numéricas asociadas al tres. La esencia del hombre. Mientras que el cuatro estaba asociado a la personalidad. Que es el cuerpo físico, energético, emocional y mental práctico del hombre. Esa parte más densa, concreta, que interage con el mundo. Y encima una esencia. Como si fuera el conductor que conduce este vehículo. El tres más el cuatro

era lo que la India llamaba constitución septenaria. La esencia y la apariencia. El conductor y el vehículo. Entonces, Trindade. Pongan las religiones que ustedes verán. Cristianismo. Padre, Hijo y Espíritu Santo. La religión egipcia. Isis, Osiris y Horus. La Trimurti indiana. Brahma, Vishnu y Shiva. La Persia, la Akemenida, el Hormuz, el Mahj, el Dhamitra. Trindade en religiones y filosofías. Es muy común. Está asociado a la idea de la esencia humana. Pero se dice, Pitágoras decía esto, que la esencia, el símbolo de la esencia humana, que es el divino dentro de nosotros, el divino en el universo,

es el uno. El número uno era considerado el sagrado por excelencia. Cuando el uno quiere venir al mundo, tendrá que generar un objeto tridimensional. El menor objeto tridimensional que puede generar es un tetraedro. Que es una pirámide de base 3. El uno para poder generar un objeto, tiene que generar el tres. Para que se convierta en tridimensional, el nombre dice tri, tiene que generar el tres. Platón decía que eran las tres virtudes fundamentales de donde surgieron todas las otras. Que son voluntad, amor e inteligencia. La voluntad, el amor e la inteligencia son la primera interfaz

de nuestra esencia con el mundo. Entonces, cada vez que se refiere al sagrado, se habla de la Trimurti, de la Trindade del tres. Trinity. Es la Trindade. Es la primera vez que tiene contacto con su esencia. Comienza a tirarle hacia afuera. Vieron esto en un mito griego muy famoso, que es Teseo y el Minotauro. Teseo solo sale de dentro del laberinto porque tiene una trinity, que es Ariadne, que le da el hilo. Si no, podría matar al Minotauro, pero no saldría de dentro. El laberinto fue hecho para que nadie saliera. Es la trinity de este

mito, que es Ariadne, que le da el hilo para que salga. Que viene de Arios, nobileza, virtud. Le da el hilo para que salga. Entonces, esta trinity es como si fuera Ariadne. Después verán que se va a crear otro personaje que va a componer esta trindade, que es Morpheus. Se presenta en varias cosas. Existe un libro antiguo egipcio, que es el Caibalion, que habla del principio de la neutralización. Si tienes dos niños peleando por un perro, solo concilia esta lucha si eres más maduro y no deseas un perro. Si deseas también, serás un tercero peleando

por un perro. O sea, si eres una persona adulta, si quieres ser más maduro, no deseas un perro. Si eres una persona adulta, madura, puedes conciliar. Si estás en el mismo nivel, no. Así formas el triángulo. Las dualidades del mundo son conciliadas cuando tienes un punto más elevado. La idea de la trindade está en muchos simbolismos. Estaríamos aquí la noche toda y daríamos para hacer una palestra sobre esto. Bueno, aquí viene nuestro querido Morpheus, que es la figura del maestro. Si ustedes quieren ver después una palestra que existe, grabada, que es el simbolismo de los

cuentos de fadas, verán que esto es fundamental. Es el maestro en la historia de los cuentos de fadas, que es aquel viejo, que el príncipe va y le da un poco de agua, le da una capa que le queda invisible, le da un secreto para matar al dragón. Es el maestro, es el que orienta. Morpheus, este nombre viene de la mitología griega, ellos aprovecharon mucho de la mitología griega, y era un personaje que estaba relacionado al sueño. Tanatos y Morpheus, que andaban mucho juntos, Morpheus estaba asociado al sueño y a la noche, o sea, al

misterio. Morpheus tocaba a los seres como a papula roja, y cuando tocaba a un ser, lo hacía dormir y pasaba a otra dimensión. Una dimensión de sueño, pero en realidad más real que esta. Y en esta dimensión tomaba forma humana y hablaba con los hombres, revelaba verdades. Entonces, él es un dios, como dicen, psicopómpico, nombre gracioso, ¿no? Psicopómpico significa pontífice, hace puente entre los dos mundos. Anubis, en Egipto, era así también. Él traía a la gente a otra dimensión. Y era una papula roja. En el filme ofrece una pílula roja y una azul. Es interesante,

es un simbolismo, inclusive, recientemente vi un otro filme que usaba ese mismo simbolismo. Que es el querido Walter Mitty, no sé si ustedes lo han visto. Él tenía que elegir entre un carro rojo y un azul, y él escoge el rojo y empieza a vivir aventuras mirabolantes que hacen que se conozca a sí mismo. Interesante. Hay algunas cosas interesantes también en el filme. Bueno, entonces él representa a este maestro que toca el anillo con la papula roja. Hace que pase a otra dimensión. Hace que vea otra dimensión fuera de esa ilusión de la matriz. Y

entonces los tres juntos forman la Trindad. El número tres resuelve el impasse del número dos, como decías, según los pitagóricos, y transforma el dualismo en armonía y unidad. Neo, Trinidad y Morfeus son la Trindad. Quería decirles que el triángulo es una representación que verán en la India en la geometría plana. Es un triángulo. En Egipto, en la geometría espacial, es la pirámide. Entre los celtas es el cone de la cornoalia donde nació el rey Artur, donde hay la cornucopia en el final del arco iris. Es el cone que siempre representa este número tres en el

mundo espacial. En cuanto que el número cuatro de la personalidad, si lo desmontas, dará una cruz. Una cruz cristiana. Representa el mundo material en el que los hombres están presos. Entonces, este tres, si tienes los tres, ya tienes la posibilidad de salir de la matriz. Porque tienes voluntad, amor e inteligencia. Tienes los tres atributos. Y los tres funcionarán juntos para ayudar a liberar a Neo. Y hacer que cumpla su papel. Porque tendrá un papel decisivo en la historia. Porque Neo lo hizo, nunca nadie lo había hecho antes. Vamos a ver. Y esta frase que es

muy bonita. La matriz está en todo lugar. A nuestra vuelta. Incluso ahora, en esta sala. Puedes verla cuando miras por la ventana o cuando apuntas la televisión. Es el mundo colocado frente a tus ojos para que no veas la verdad. Para que no veas la realidad. Entonces, estás constantemente en el mundo. Estás constantemente distrativo frente a ti. Estás constantemente teniendo alienaciones. Platón hablaba sobre esto en el mito de la caverna. Las sombras siempre están girando. Y cuando el hombre está cerca de desgastarse y crear algo más, surge una sombra nueva. Él dice, ah, quién sabe,

no estoy sintiendo sed de aquello. Entonces, él corre atrás de aquello. Siempre hay sombras ilusoras que son el objeto nuevo que no tienes. El estatus que no has conquistado aún. La ropa nueva, el carro nuevo, el computador nuevo. Es un fenómeno que llamamos moda. Que es circular. Gira y se repite de tanto en tanto tiempo. Siempre recuerdo un alumno mío, bastante viejo, que yo tuve. Que un día llegó a la escuela y dijo, mira, no sabes lo que encontré. Encontré a una niña hoy en la calle con una ropa idéntica a la de mi primer

novio en nuestro primer encuentro. Una silla toda plegada, un medio hasta casi el dedo. Yo dije, bueno, vivió demasiado y es la misma escena dos veces. Que la moda no tiene tanta imaginación. De vez en cuando gira y repite de las mismas formas. Ahí genera ansiedad, genera deseo. Y cuando estás preso a aquello, olvidas lo que realmente hiciste en el mundo. Nosotros llegamos aquí para descubrir quién somos, nos aproximamos de este ideal y ayudarnos a las personas a crecer a través de nuestro ejemplo. El hombre vino a buscar valores, virtudes y sabiduría. Pero se ilude

con las apariencias y el tiempo pasa y la vida pasa. Yo recuerdo, siempre lo cito, porque creo muy gracioso una ocasión en que yo no vivía en Brasilia, vivía en Paraíba, hacía Nueva Acrópolis allí y vine a Brasilia y cuando pasé por el aeropuerto había un gran altidón de una concesionaria de automóviles mostrando una garaje vacía. Y ahí abajo había una frase diciendo así, sabemos cómo rellenar ese su vacío interior. Es el máximo de manipulación de angustia humana. Sabemos cómo rellenar ese vacío interior en una concesionaria de automóviles. Esa manipulación de apariencias para que el

hombre se distraiga y no encuentre la vida. Él dice, bueno, esto está en todos los lugares. Es lo que fue puesto delante de sus ojos para que solo lo vea y no a través de eso. No mire por detrás, no busque los bastidores. Fique entretido con el espectáculo que está en el palco. Las alienaciones materialistas, las alienaciones de las sombras. La inteligencia artificial, ¿se acuerdan de cómo era la historia? Los hombres lucharon contra las máquinas. Era una ficción que ellos crearon. Y entonces, para poder matar a las máquinas, los hombres crearon una nube pesada que

cubría el sol. Así se retiraba la energía que movía las máquinas. Y entonces las máquinas descubrieron que el hombre era una pila biológica excelente. Como no tenían más energía solar, comenzaron a usar al hombre como pilas. Y así crearon las cápsulas. Y a partir de ahí, ellos estaban en un mundo ilusorio y daban su energía a la máquina. Esto es más o menos el enredo del filme, ¿se acuerdan? Entonces, esta inteligencia artificial genera una raza entera de máquinas o seres mecanizados. Entiendan que la inteligencia artificial y las máquinas, que simbólicamente está hablando, somos nosotros mismos.

Nuestra mecanización, nuestro materialismo. Cuando nos convertimos en máquinas programadas, nosotros giramos el software vida. Nace, crece, desarrolla, procreación, muere. Es un software. No tenemos mucho originalidad, mucho de propio. Somos un enigma para nosotros mismos. Esta máquina, esta inteligencia artificial, es nuestra propia inteligencia, entre aspas. Cuando se convierte en una razón utilitaria, que usa el mundo, pero no entiende el mundo. Sólo tiene el know-how, saber cómo. No sabe para qué, ni por qué, ni para dónde. Esta mecanicidad es lo que sube nuestra vida. Se retiró nuestra energía, nuestra vida, y la utilizó toda, solamente para sobrevivir.

El materialismo que el propio hombre se retiró. La inteligencia artificial es un símbolo de nuestro propio artificialismo. De nuestra propia superficialidad. El hombre polvió el cielo y se convirtió en un esclavo de las máquinas. Sólo el calor del sol central, que es la ciudad de Sion, puede mantenerlo desperto. ¿Se acuerdan que había un personaje? No recuerdo el nombre, si no me equivoco, Tenki, algo así. Era un joven que nació en Sion. Sion, el monte Sion, es el lugar donde estaba el templo de Salomón. El último reduto de la sabiduría. Recuerda la isla de Philae en

Egipto, el último reduto de la sabiduría. Salomón representa la sabiduría. Esta ciudad de Sion, este joven decía que estaba cerca del centro magnético de la Tierra. O sea, que se alimentaba de la energía de la Tierra. Es el simbolismo del centro. En realidad, buscas tu propio centro, tu esencia. La energía que viene del sol que existe dentro de ti. Esta tríade, esta trindad, es lo que realmente eres. Al aproximarse de esto, no te darás cuenta de que todo hombre que tiene individualidad, que tiene sabiduría en la historia, no es producto del medio, es productor del

medio. Mueve la historia. En lugar de moldarlo en medio, molda el medio. Es capaz de dotarse de una energía que viene de dentro hacia afuera. De ser arquitecto de sí mismo, construir a sí mismo. Entonces, esta Sion representa este centro que existe dentro del propio hombre. Ves que esta idea de ser una ciudad que se encuentra en la subterránea, recuerda mucho a la caverna. Dentro de Grecia, las cavernas eran adornadas en templos, en varias tradiciones. Delfos, que era el oráculo del dios Apolo, el dios Apolo hablaba a través de vapores que venían de una caverna.

Y Sibila, profetiza, decodificaba. La caverna como centro iniciático, como centro de búsqueda de sabiduría. Descer de la caverna era como descender del interior de sí mismo. Y renacer después purificado. Este mito está en varias tradiciones. La caverna es sagrada. Entonces, esta ciudad de Sion representa este grupo de hombres que aún tienen algún contacto con sí mismos, alguna identidad. Algún centro. ¿Saben quiénes son? ¿Tienen alguna memoria? ¿No fueron iludidos por sus apariencias? No son superficiales, están más cerca del centro. Hasta Jung habla sobre esta idea. Imagina una circunferencia. Aquellos que están más cerca del centro, más

conscientes. Y aquellos que están más en la superficie. Un juguete en la mano de las circunstancias. Productos del medio. Y luego, Nel propone a él la elección. ¿La pílula roja o la pílula azul? ¿Tenía un sueño que parecía verdadero? ¿Y si no pudiera acordarse de este sueño? ¿Cómo sabría la diferencia entre el mundo de los sueños y el mundo real? Incluso estos sueños que tenemos en la noche, lo que llamamos conciencia onírica, a veces, cuando tienes un sueño muy nítido, que te parece muy real, ¿cómo saber lo que es real? ¿Es allí o aquí? ¿Cuál

es la prueba de que la realidad es esto? Cuando hablamos de nuestros sueños como ideales, en el mundo donde hay más fraternidad, más justicia, ¿Este mundo no es más real que éste? ¿Este aquí no es una ilusión? Platón hablaba sobre esto. Imagina un mundo ideal y considera a ti como su ciudadano. Porque es más real que el que vives. Aquí los seres no saben lo que son. Aquí viven medio dormidos. Que también es un símbolo muy presente en los cuentos de las fadas. Es la bela dormida que es su conciencia, su trinidad, su conciencia espiritual,

que viene a despertarlo. Es la alma humana dormida en la materia. Entonces, él dice, ¿tienes certeza de que lo que vives es real? Leo no lo tenía. Ya tenía esa duda. Y por eso puede ser resgatado. Quien tiene certeza de que la vida es sólo eso, no puede ser resgatado. ¿Se prepararon para pensar que la inquietud es el mayor don que tenemos? De tener dudas, de querer entender las cosas con mayor profundidad y no creer en todo lo que nos dicen, como si fuera una verdad lista? Esta necesidad de buscar respuestas. Si no tienes, nadie

puede darte eso. Siempre cuento una historia en mis conferencias del filósofo Sócrates, que tal vez ya conozcan. Sócrates era el hijo de una mujer muy humilde llamada Fenáretes. Y un día le preguntaron a él, Sócrates, tú eres un filósofo tan bueno. Si yo pongo a un político de Atenas, a una persona que no tiene nada de sabiduría, y lo llevo aquí en esta silla y le pongo a hablar a él durante dos horas, ¿cuándo nos soltaremos y será un sabio? Sócrates dijo, mi madre es una partida, y es muy buena partida. Pero hay algo que

nunca conseguiría, que es dar la luz a una mujer que no esté embarazada. ¿Entienden? La infancia de la sabiduría es una inquietud que vibra dentro de usted. Nel tenía eso. Si no hubiera Morfeus ni Trinidad, no podrían hacer nada por él. Estaba inquieto. Y por eso surgió. Por eso vieron la luz de él brillando dentro de la matriz. Fueron allí y se hicieron contacto. Comenzó a brillar por su inquietud. Mientras que la inquietud es considerada en el mundo actual como desajuste. Para el mundo filosófico es el nacimiento de la filosofía, el nacimiento de la consciencia

humana. Esta es otra pasada que me parece muy bonita. Es una frase de un escritor que se utilizó en el filme. Un escritor llamado Jean-Marie. El nombre es Baudrillard. Él dice, bienvenido al desierto del real. Ahora es construir en el real y liberar a los demás. Imaginen ustedes, para que entiendan esta frase. Si yo comenzara a hablarles de las definiciones clásicas del amor. Lo que Platón decía de amor, lo que Aristóteles decía, lo que Kant decía. Si comenzamos a definir, a discutir un poco más sobre el amor. ¿Saben cuál sería la conclusión que llegaría? Que

un sentimiento de este tipo que ellos hablan, nunca hemos tenido en la vida. O hemos tenido muy poco. Casi no saben lo que es el amor. Esto es un desierto. De una hora a la otra, duró toda mi vida. Está bien, pero ahora es un desierto real. Ahora puedo empezar a construir cosas reales. Porque hasta entonces había ilusiones. Un montón de castellos levantados. Pasiones, carencias, egoísmos. Bueno, yo pensaba que mi mundo estaba todo construido. Pero no estaba. Ahora estoy en el mundo real. Es un desierto, pero es un desierto concreto. Yo solo tengo un tijolo,

pero es un tijolo real. A partir de ahí puedo empezar a construir cosas reales. El filósofo no tiene miedo de la constatación. Este es un trato distintivo del filósofo. No tiene miedo de constatar que está en un desierto. Buen momento, vamos a arreglar las bandas y vamos a empezar a construir cosas reales. Ahora salí de la ilusión. Por lo tanto, vale la pena construir. Bienvenido al desierto real. Ahora fuera de la cápsula vamos a construir cosas verdaderas. Y vamos a tirar a las personas fuera. Que es el principio de la filosofía. La tradición Zen tiene

una frase. La tradición Zen tiene una frase muy bonita que dice Id juntos. Más allá de lo más allá. Hasta la realización última. O sea, va más allá. Busca la realización última, pero juntos. Busca llevar contigo la humanidad. Porque el trato distintivo del hombre es la fraternidad. No quería las cosas solo para sí. Por eso el hombre vuelve a la caverna. Por eso Morpheus y Trinity entran en la matriz. Para pujar el anillo. Están comprometidos en pujar la humanidad fuera. ¿Se acuerdan cuando Neo pregunta eso? ¿Por qué los ojos me duele? Y Morpheus responde. Porque

nunca los usaste. Comenzó la viaje fuera de la caverna ahora. En realidad, en el mito de la caverna los ojos también duele. Porque la luz del sol dañan los ojos del hombre acostumbrado a la oscuridad. Porque nunca usaste tus ojos. ¿Sabes por qué? Porque no miras para las cosas. Porque no miras para las cosas. Miras para las cosas a través de tu egoísmo. ¿Para qué me sirve esto? ¿Qué puedo hacer con esto? Todo relacionado con los intereses de mi pequeño egoísta. Todo lo que me sirve, lo que me interesa. El egoísta es una redundancia. Pero

es eso. Miramos para las cosas y no vemos las cosas. Vemos a nosotros mismos proyectados en ellas. Nuestro mundo de ilusiones. Esa frase del escritor ruso, Leon Tolstoy. Dice que hay quien pase por una floresta y solo ve la lena para su campana. Dice que hay quien pase por una floresta y solo ve la lena para su campana. ¿Sabes qué significa eso? Viste la árbol. Viste la planta. Viste tus intereses. Estabas ciego. El egoísmo es una forma de ceguera. No ves las cosas como son. Ves tus intereses proyectados en las cosas. Cuando sale de esa

cápsula de egoísmo, empieza a usar los ojos por primera vez. Ve las cosas como son. Y no como quiere o quiere que sean. Que es la manipulación egoísta. Ahí Morpheus tiene una idea. Te llevaré al oráculo. Estaba curioso. ¿Qué diablos es este oráculo? Construye algo que nos hace sorprendidos. Una señora en una cocina. ¿Qué diablos es eso? ¿Qué significa eso? Todos han visto el filme, ¿no? Morpheus dice que te llevaré al oráculo para saber si eres el elegido. Existe una especie de profecía que dice que vendrá un elegido. Aquel que vendrá a romper el esquema

de la matriz. Encontrar la salida. Oráculos, la origen de esta palabra, es la pequeña boca, la pequeña salida. Como si fuera una salida de la caverna. Ese pequeño túnel de luz que nos lleva a dentro. Esa voz, que tiene un libro muy bonito que se llama Voz del silencio. Esa voz que está dentro de ti todo el tiempo diciendo, ¿Eres realmente feliz con eso? ¿Eso es lo que querías de tu vida? ¿Es sólo eso lo que quieres realizar en el mundo? ¿Quién eres tú? ¿En serio crees en eso? Esa voz que está dentro de ti,

te va a llevar a la reflexión, a la profundidad, te va a llevar a tu verdadera identidad. La pequeña boca, la pequeña salida luminosa, que te lleva a fuera de la caverna, a fuera de las sombras. Ustedes verán que esta origen de esta tradición del oráculo, no digo origen, pero este nombre se usaba en Grecia. Había varios oráculos a través de los cuales los dioses hablaban con los hombres. En el caso del oráculo de Delfos, era el dios Apolo. En realidad, el dios era un simbolismo de su propio dios interno, tu identidad, tu esencia inmortal,

que se creía que todo hombre tenía. Establecer contacto con algo que está dentro de ti, profundo, eterno, y que vino al mundo para realizar la experiencia a través de ti. Como si tu cuerpo fuera una luva, y tiene una mano ahí dentro queriendo expresarse. Y esta luva no es flexible, está rígida. No permite que tu esencia se manifieste en el mundo. Impide tu manifestación. Entonces, establecer contacto con tu propia esencia. Es lo que hace el oráculo. En el filme, Orfeus lleva a Neo hasta un apartamento, parece un apartamento, donde él desabra la puerta. Creo muy

interesante esta foto que está en el sitio del filme. Ves dentro de la mazmorra no solo el reflejo de Neo, sino la mano de él se aproximando de la mazmorra. Tiene que tener iniciativa. Tiene que ir, rodar la mazmorra, querer entrar. Buscar el conocimiento. Tiene que estar en la trance de la sabiduría. Tiene que tomar iniciativa, querer cambiar, correr el riesgo. Toma iniciativa y consulta al oráculo para preguntar si él era el elegido. ¿Yo soy la persona que va a cambiar? ¿Yo soy la que es esperada por la profecía? Y entra, encuentra un apartamento donde

en la sala hay un joven monje vestido con una vestimenta que parece de un monje lamaziano. Parece, no es bien la color, pero es más o menos lo que parece. Y manipula los objetos, hace que una cuchara danza y se deforme. ¿Se acuerdan de eso? El simbolismo de la niña. En Egipto, si ven el friso del libro de los muertos, el Papiro de Anne, que muestra al hombre caminando, no después de la muerte, pero hacia la sabiduría, llega un momento en el que, cuando el hombre se convierte en sabio, le ponen una trancita, que era

el símbolo de la niña. Como si renaciera. Como si fuera el nacimiento para otra dimensión de la conciencia. Esta niña es el símbolo de la sabiduría naciente dentro de él. Que comenzó a dominar las ilusiones. Naciendo dentro de él es algo diferente. Una niña. Pero ya está empezando a saber lidiar con las ilusiones. Entonces, va a la cocina a hablar con un oráculo. ¿Qué era el oráculo? Era una sacerdotisa, una señora, que no creo que sea sacerdotisa, creo que es una mera cocinería, de avental y todo. Al lado de un horno, ofrece algo para comer,

que no sé qué es aquí. Y en la cocina, habla con él. Si estudias un poco la tradición de la alquimia medieval, por ejemplo, el horno alquímico, que transforma el zumbo en oro, tiene que sufrir un proceso de transmutación. Por eso está dentro de la cocina, al lado del horno. Y cuando le pregunta a Sibila, Sibila viene de Sibiu, que significa dubio, ambigo. Las sacerdotisas de Delfos, de Grecia, también eran así. No hablaban de manera clara. Ellas daban un enigma, debías descifrar. Ella le dice a él, tienes el don, pero no eres el elegido ahora.

En la próxima vida, tal vez. ¿Qué vida? Si nos paramos para coleccionar en la historia frases que hablan sobre renacimiento, habrá muchas. En verdad, os digo que nadie alcanzará el reino de los cielos si no nace de nuevo. ¿Recuerdan eso? Jesucristo Nicodemos. Abandona tu vida si quieres vivir. Tradición tibetana, voz del silencio. Es morir que naces para la vida eterna. San Francisco de Assis. Morir para un cierto nivel de conciencia, para renacer en el otro. Otra vida, otra forma de vida, donde verás el mundo desde otro ángulo, otro cuerpo, otra dimensión. Como si abandonaras tu

vida, si quisieras vivir. Es morir que naces para la vida eterna. Tenía que renacer. ¿Ven esto en el mito del rey Artur? Su padre, Uther, tiene que renacer como Artur. Es el fechizo de la transmutación. Para poder reinar en Camelot. Tiene que pasar a otro nivel de conciencia. O sea, no eres ahora, pero puedes ser. Tienes potencial. Tienes que renacer. Otro cuerpo. Verás el mundo desde otra dimensión. Y si haces eso, ya tienes que pasar por la alquimia, por lo que llamaban de Artador, el horno alquímico de la transmutación. Entonces, en la próxima vida, tal

vez, si alcanzas una próxima vida en esta vida, otro nivel de conciencia, puede ser. Y lo logró. Este personaje lo creo muy interesante. Seifer. Seifer, recuerdan que entrega a los habitantes de Sion, negocia con la materia, para poder volver a dentro de la matriz, sabiendo que era una ilusión. Pero era una ilusión placerosa. Había unos pseudo filósofos en la Grecia antigua llamados sofistas, que decían la verdad es dolorosa, no quiere la verdad. La verdad no da placer. El sentido de la vida no es la verdad, es el placer. Y este hombre es exactamente eso. Es

como si fuera lo opuesto de Neo. Neo quiere la verdad, quiere el placer, aunque sea una mentira. No le interesa que este bife que está comiendo sea ilusorio. Es bueno. Me devuelvan a dentro de la matriz y me ponen en un lugar elevado donde pueda tener todo. No quiero saber si es verdad o no, quiero disfrutar. Quien quiera disfrutar de la ilusión, sabe el dicho popular de no sé ni quiero saber, tengo raiva de quien sabe. No le interesa la verdad, le interesa el placer. En cuanto Neo está del otro lado. Son las dos polaridades

de la humanidad. El hombre que quiere la verdad, no importa que la doy, no importa que la haga sufrir, no importa que sea desconfortable, para él no es lo más importante lo agradable, para él lo importante es lo verdadero. Y este hombre es el que va a traer y entregar y va a añadir mucho emoción. Seifer viene de cifras, él era uno más. Él no tiene identidad. Es una cifra, un número más dentro de la máquina. No tiene identidad propia. Esta frase también es muy bonita. Más una vez, el enseñamiento de Borfeus para él. ¿Se

acuerdan que había un mendigo en la estación que veía a Neo? Y a través de sus ojos, los agentes de la Matrix venían a Neo. Borfeus explica que cualquier uno, aún no liberado, es un agente impotencial de la Matrix. Son todos y no son nadie. Aquí hay unos códigos de barra en la cabeza de ellos. Cualquier uno que aún esté dormido es un agente, son los ojos y los oídos de la Matrix. Existe en la tradición indiana un libro sagrado, llamado Rig Veda, que dice lo siguiente. Padre, hermano, hijo, abuelo, hermanos, todo aquel que no

se liberó es un soldado de Maya. Maya era la deusa de la ilusión. Todo aquel que no se liberó es un soldado de Maya. Va a luchar para que no se liberen. No por maldad, sino porque él considera que las ilusiones son seguras. Es preferible la mediocridad segura que lo desconocido. Quiero protegerte. Todo lo que conozco tengo miedo. Te puso de vuelta. Existe un escritor moderno, un romancista, historiador, llamado Steven Pressfield, que dice lo siguiente. Existe un acuerdo tácito en favor de la mediocridad. Cuando una persona reacciona, las demás se sienten traídas. Si reaccionas, incomodas

a la gente a tu alrededor. Yo cito el ejemplo de cuando era niña, creo que casi todos pasaron por esta experiencia, que nadie en su sala estudió y tomaron una buena nota. Y todos se reíen de ti, porque si todos no tomaban cero, era culpa del profesor. Tu tomaste nota, y probaste que era posible. Y que no tomaron por mediocridad, por incomodismo. Entonces expones todo el grupo cuando reaccionas. De alguna manera las personas se sienten agredidas y quieren traerte de vuelta. Todos son ojos y oídos de la matriz. Con la mejor intención. No sé qué

estás haciendo, no debe ser bueno. Entonces, aunque un pariente o un amigo haya vivido una vida que no fue feliz, prefieren que repita su vida que hacer lo desconocido. Porque es mediocre, pero sabe lidar con eso. Alguna cosa extraña está fuera de mi control. Entonces, púlsalas para que estén en un padrón de acomodación. Donde nadie reaccione. Y uno mira mutuamente al otro. Eso es Rig Veda. Por eso digo que estos jóvenes creadores de este filme conocían algo. Y tienen muchas referencias simbólicas. Aquí está la primera prueba. En el NEO pasaremos por dos pruebas muy difíciles.

Esta es la primera. Cuando capturan a su maestro Morpheus. Que representa la sabiduría. El canal a través del cual conquista la sabiduría a través de su maestro. La figura tradicional del maestro. Y este maestro es capturado. Podría salvarse y ir a la matriz o quedaría ahí adentro, corriendo riesgo para salvar a su maestro. Inclusive, corría el riesgo de que le interrumpa su vida. El hombre solo conquista la sabiduría cuando la ama más que cualquier otra cosa. Cuando ama más su vaidad, cuando ama más su confort, que la sabiduría, no lo conquistará. Morpheus representa la sabiduría.

Sacrifica todo para salvar la sabiduría. Todos sus intereses, egoísmos, confortos. Y en segundo lugar, la sabiduría sobre todo. Yo amo eso. No quiero salir del mundo del mismo tamaño que entré. Quiero hacer diferencia. Quiero sumar. Él se sacrifica para salvar a Morpheus. Consegue salvar a su maestro de la prisión de los agentes de la matriz. Es la primera prueba difícil que él pasa. En este momento, también creo que esta frase es muy interesante, muy bonita. Morpheus, una vez más, enseña esto a él. Hace poco o tarde, verás, como yo, que hay una diferencia entre conocer

el camino y caminar el camino. Existe una filósofa del século XIX Elena Blavatsky, que dice Honrar las verdades con la práctica. Puedes saber todo, pero si no vives coherente con eso, no te liberarás de las sombras. Sé que el mundo es ilusorio, cito la tradición védica, la tradición platónica, pero en la vida vivo mergulhada en egoísmo, en la vaidad, en los deseos, en la mediocridad, en la masificación. No importa, soy intelectual. No soy una persona que tenga algún conocimiento, alguna sabiduría. Cuando me muevo en la vida, no tengo ese conocimiento en consideración. Solo sé por

la manera como me muevo en la vida, y no por lo que teorizo y por el intelectualismo que tengo. Si digo a ustedes que la mejor salida de esta sala es por la puerta, ¿qué esperan de mí? Terminó la clase, salgo por la puerta. No voy a jugar una corda y intentar escalar la ventana, porque eso no sería coherente. O sea, voy a moverme por el mundo de manera coherente con lo que creo. Lo que una persona realmente cree, ve cómo se mueve por el mundo, y no lo que teoriza. ¿Entendéis eso? Las teorías a

veces son lindas, pero si se mueve por el mundo, las opciones que hace, no son coherentes con eso. Eso no es transmutador, es un mero intelectualismo. Es una especie de Wikipedia humana. Acomulan información, pero no tienen ninguna experiencia práctica de ella. Entonces, conocer el camino y percorrerlo. No saldrás de la matriz si no vivís coherente con lo que crees. Es un enseñamiento muy interesante. Y aquí viene la última prueba. Aquí os pongo una pasada de un libro sagrado de la tradición indiana, el Bhagavad Gita. Uno de los libros más relevantes de la literatura mundial. Muy

bonito. Que pone exactamente esta guerra interior del hombre, como si fuera una matriz indiana antigua. Un hombre luchando contra sus defectos. Una pasada en la que el maestro, Krishna, el Morpheus del libro, enseña a su discípulo, que se llamaba Arjuna. Arjuna temía luchar contra sus defectos, temía matar sus defectos. Y Krishna le enseña sobre la muerte. Y dice esta frase. En verdad, oh hijo de Kunti, nunca hubo un tiempo, en el pasado, en el presente, ni habrá en el futuro, en el que yo, tú o cualquiera de estos príncipes de la tierra dejen de existir.

Porque lo que es, es eternamente. Lo que aparece y sume, es sombra. Nada puede matar, ni ser realmente muerto. Lo que es, es inmortal. ¿Cuál fue la prueba que Nel vivió en relación a esto? Todas las personas que entraron dentro de la máquina, dentro de la matriz, sabían que eso era una ilusión. Los habitantes de Sion sabían que eso era una ilusión. Pero no habían conseguido libertarse totalmente de la ilusión. Y cuando los agentes de la matriz atiraban en ellos dentro de la máquina, ellos murieron fuera. ¿Se acuerdan de esto? Automáticamente estaban al lado de

fuera, pero creían tanto en esa bala que murieron. Morpheus explica esto para él. Y la explicación que da es muy de Caibalion. El universo es mental. Se crea la realidad en el plano mental. Se crea que se atiraron en uno. Y aunque tu cuerpo no esté ahí, morirás aquí. Porque aún crees en eso. Aún estás preso en este juego de ilusiones. Y llega un momento en una escena final, que Nel enfrenta a un agente de la matriz y en una lucha llega un momento en que ese agente lo toma y le da un montón de

tiros. ¿Qué esperaban que sucediera? Todo el mundo estaba alrededor de él, fuera, en la nave, esperando. Y murió. No creen que puede ser muerto dentro de la matriz. Porque ni siquiera estaba allí. No creen que la matriz tiene capacidad de producir muerte. Se recuerda la realidad fundamental. Mi esencia no está aquí. Lo que está aquí es solo una sombra. Por lo tanto, esta muerte no es real. Él puede creer en eso. Entonces el agente de la matriz se atira en él, cae y se levanta de nuevo, sin nada. Y sigue caminando detrás del hombre. Y

se pone perplexo en la nave espacial de Morfeus. ¿Cómo? Él llevó a serio lo que sabía. Él honró la verdad con la práctica. Si yo ni aquí no estoy, ¿cómo alguien me mataría aquí si mi cuerpo está allí? Lo que está aquí es solo una sombra. Él creía en eso y se convirtió en inmortal. El agente atira en él y no lo mata. O sea, él supera totalmente la mayor de las ilusiones. Que es la ilusión de la muerte. Él sabe que lo que él es no puede ser muerto en ese mundo. Porque él no

es de ese mundo. Y supera la muerte. Y puede someter al agente de la matriz así. Se convierte en inmortal. No puede hacer más nada con él. Porque él lleva a serio la idea de que él no estaba allí. Allí era solo una sombra. Y eso confirma la previsión de Morfeus de que él era realmente elegido. Él era aquel que vino para romper la última ilusión. La ilusión de la mortalidad. Si no existe mortalidad, si él venció la muerte, él es eterno. Dentro del mundo de las ilusiones. Dentro de la matriz. Y después de eso,

¿se acuerdan de lo que hace? Después de que él submeta a ese agente Smith de la matriz, él se acende. Y sale volando. Es la idea de la ascensión. Todos aquellos que se iluminan, que son sabios. La ascensión es un simbolismo de la ascensión de la conciencia. Él sale volando, se acende, pasa por otro plano. Y esa es la confirmación de su naturaleza. Él es elegido. Él superó las ilusiones del mundo material. Y como él superó, ahora él prueba que eso es posible. Y otros pueden hacerlo también. Superar hasta la más difícil de las ilusiones,

que es la ilusión de la muerte. Ascende, como dicen ellos, la ascensión del cuerpo glorioso. Ascende sobre las ilusiones del mundo material. Vence la ignorancia. Alcanza la inmortalidad. Esto es tan antiguo, gente. Está presente en todos los cantos. En todas las tradiciones. Es mítico por su naturaleza. Se juega con nombres, con escenas, con situaciones. Y tiene una mensaje. Tiene en serio que el mundo material es ilusorio. Tiene en serio tu inmortalidad. Si lo tienes en serio, puedes impulsarlo sobre las sombras. Y puedes transceder este mundo sin que te submeta. Esto puede ser hecho. Esta es

una mensaje presente en las tradiciones. Egipto, India, Grecia, Roma. Para donde estén los celtas, existe esta mensaje. La trascendencia de lo que somos. La posibilidad de vencer el mundo de las ilusiones. La posibilidad de vencer la vida como un fenómeno temporal. El efemero. Y alcanzar la eternidad. Que es la mayor de las aspiraciones del hombre. Alcanzar la eternidad. Vencer la muerte. Vencer el efemero. Que él conquista esto. Por una convicción. Por una certeza. Yo no estoy aquí. Es solo una sombra que está aquí. Bueno, esto es básicamente lo que yo tenía para decir. Para traerles,

como dije, algunos puntos. Espero que tengan la oportunidad de ver este video de nuevo. Y observen. Ellos hacen la cosa muy proposital, muy concatenada. Las cosas son todas muy pensadas para simular realmente la relación del hombre con el mundo real. Y basada en varias tradiciones filosóficas. Yo creo que es un desastre que en nuestro momento histórico, tan pocos se conozcan de filosofía. Y capten tan poco de este video. Salir de este video es un buen entretenimiento. Pero ¿qué se aprende? Muchos otros. A veces hay cosas que enseñar. Libros, películas, las cosas pasan a nuestra vuelta

y a nuestra propia vida. Pasan a nuestra vuelta y no captamos nada de lo que ella quiere decirnos. Y esta ponte entre el mundo ilusorio y el simbolismo que está en los bastidores siempre fue la búsqueda de la filosofía. Que es lo que hacemos en Nueva Acrópolis. La búsqueda de trascender las apariencias. Entender más profundamente nuestra propia identidad y el sentido oculto de la vida. La verdad. ¿Qué es lo que nos trajo aquí? ¿Qué esperamos de nosotros como seres humanos? ¿Qué es lo ideal humano? Bueno, eso es todo. Y luego abro para preguntas. Si tienen

alguna duda o algo que quieran aclarar. Pueden dejarla en los comentarios. Y si quieren que sepa más de lo que es Nueva Acrópolis. ¡Gracias!