Siddharameshwar Maharaj - Atman e Maya - O Discernimento da Realidade

Tudo o que é visível é destrutível, tudo o  que vem e vai não é a coisa real. Todas as coisas visíveis são temporárias  e as invisíveis (que são invisíveis por qualquer meio) são permanentes. A coisa real é aquela que é permanente.

Até que haja dúvida sobre o que é destrutível, você não será capaz de  alcançar o conhecimento real (Jnana). A falta de conhecimento sobre o que é  real e o que não é, leva à escuridão. A coisa real é absolutamente imóvel.

Todos os nomes dados a isto significam o Atman. Quando todas as coisas móveis desaparecem, o conhecimento é convertido em ciência. Pela aplicação do discernimento (Viveka),  devemos ser capazes de distinguir entre o que é a essência verdadeira  e o que não é, o conhecimento sobre; Atman e Maya - O Discernimento da Realidade.

Siddharameshwar Maharaj. Maya significa “Aquilo que não existe”. Maya significa simplesmente  ignorância, ou mal-entendido.

Você gosta de alimentar o corpo  porque acredita que “eu sou o corpo”, consequentemente, Maya parece ser  real, mas é apenas ignorância. Maya deu à luz ao ego, seu filho  primogênito. “Meu” e “apego” são seus outros filhos.

A identificação com o corpo é  seu genro, residente em sua própria casa. Qual é o significado de tudo isso, afinal? Significa que “tudo isso” é falso.

Nas correntes do ego, começa a vida mundana. Pensar que este mundo é real, é Maya. O Atman, apesar de ser um, parece estar  fragmentado em todos em virtude do conglomerado mente-corpo-intelecto. 

No entanto, em observação e exame minuciosos, você descobre que  você está além deste conglomerado. Quando você vai além do irreal, o que  resta é a única realidade, Parabrahman. No estado do Parabrahman  não há lugar para dúvidas.

É onipresente e nunca muda. Apesar de tudo isso, não pode  ser experimentado por nenhum dos sentidos. Requer a experiência transcendental  que só pode ser obtida depois de ir totalmente além do conglomerado  corpo-mente-intelecto.

No estado de Parabrahman não há lugar  para nenhuma ilusão. Quando você pensa minuciosamente sobre essas coisas,  o universo deixa de existir para você. A coisa real está além da imaginação  humana.

Algumas pessoas pensam um pouco a seu respeito, mas não  conseguem entender o segredo, ou alguns que têm algum vislumbre dela não conseguem explicá-la. A única maneira de compreendê-la é a  experiência esclarecedora do Ser, do Eu. O Sadhaka (praticante) deve sempre  pensar sabiamente sobre o que está cheio de Atman e o que está carecendo dele.

Os conhecedores sabem que o corpo é temporário, enquanto o Atman é permanente. Isto deve ser dissecado até que a coisa real final seja alcançada, à qual ele deve se agarrar permanentemente. A mente do Sadhaka deve estar totalmente  concentrada no objetivo final.

A meditação deve ter uma base firme  de fé no eu real. Todas as outras meditações não são úteis, pois não  produzem a experiência esclarecedora do eu e, portanto, são baseadas em suposições  e não em qualquer prova. Suposições dão origem a mais e mais imaginação e  são prejudiciais à verdadeira meditação.

Deve-se permitir que tudo se  disperse e se dissolva no nada, durante e após a meditação, que então produz a experiência  real que é a base da sabedoria e, por sua aplicação, você pode superar Maya. Pense sabiamente sobre isso: O  imóvel emana do móvel e vice-versa. É pertinentemente importante conhecer  a origem do totalmente imóvel.

Você tem que saber quem é o  originador de todos os princípios. Quando você souber disso, perceberá automaticamente  que Isso é você e Você é o onipresente. Isso requer introspecção plena, enquanto aqueles que são motivados por aquilo que é externo nunca percebem isso.

Considerar o visível como  verdadeiro é uma hipótese, não acreditar no visível é o teorema, e além de tudo isso, está o Parabrahman. Você tem que obter esse Conhecimento  pela experiência e por uma profunda percepção e pensamento,  absorver completamente isso. Ainda assim, mesmo um conhecedor está sujeito a esquecer e a girar na ilusão  de Maya.

Com a aplicação adequada da sabedoria, você deve  atravessar tudo isso e ir além. Quando o Maya desaparece completamente,  não resta nada que deva ser entendido cuidadosamente pelo astuto.  Neste exato momento você obtém a experiência esclarecedora.

Nenhuma palavra  pode chegar lá, esta é a ciência, e ela só pode ser conhecida pela auto-experiência. Os Vedas ficam aquém do conhecimento real. Quando se tem a experiência esclarecedora do Parabrahman, o conhecimento real é transformado numa ciência que está além dos Vedas.

Se você pensar profundamente sobre  isso, poderá nadar facilmente por esse enorme oceano de ignorância e chegar ao  seu destino final do conhecimento real. As pessoas que fazem isso não apenas  alcançam a maior coisa possível, mas também tornam o mundo um lugar mais feliz. Você deve ouvir essas pessoas, experimentar o que elas dizem e então absorver este Conhecimento.

Você deve entender a mistura de  vários princípios dos quais o universo é feito e somente então todas  as suas dúvidas serão resolvidas. Então você irá além da alma de  oito corpos e do universo. Isso produzirá total felicidade e bem-aventurança.

Você deve estar além desse emaranhado  caótico dos vários princípios, corpos e alma. E isso requer uma microanálise  perseverante que você deve estar pronto para fazer o tempo todo. Quando você sabe o que é o Atman, há  grandes chances de você alcançar a causa raiz de tudo, Maya original.

Você  não deve parar nesse ponto, mas ir além. A unificação com a alma não é o objetivo final. O objetivo final é livrar-se também desse sentimento e entrar na verdadeira essência.

Aquele que vai além da imaginação e se  unifica com Parabrahman é o verdadeiro santo. Todos os outros estão  dentro da órbita de Maya. Eles estão sempre nas garras das ilusões.

Os santos conhecem a coisa real e,  portanto, tornam-se desprovidos de quaisquer características. Quando todos os elementos  e características desaparecem, os santos descobrem que nossa  forma é, de fato, sem forma.