Las Enseñanzas del Budismo Para Despertarte

las cuatro nobles verdades son el fundamento de la enseñanza de Buda estas cuatro percepciones en apariencias simples son en realidad tan profundas que uno puede pasar toda una vida entendiendo solo una la palabra pali para verdad saca también significa realidad o lo que es real así las cuatro nobles verdades no son afirmaciones filosóficas para creer o aceptar Buda las enseñó más bien como verdades científicas como la gravedad la evolución o las leyes de la termodinámica las cuatro nobles verdades representan aspectos objetivos y fundamentales de la realidad que Buda realizó cuando se iluminó no conocer estas

verdades dijo Es avanzar por la vida como en un sueño repitiendo siempre los mismos errores sin saber que te llevan al sufrimiento pero no es una coincidencia que estas cuatro verdades sean llamadas nobles escucharlas ya es el primer paso en un camino que algún día te llevará a convertirte en un ser iluminado un Buda entonces exploremos las cuatro nobles verdades de Buda y veamos como estos antiguos enseñanzas pueden enriquecer nuestras propias vidas como seres sensibles que luchan con el misterio de la vida la primera noble verdad es que la vida está llena de duca ahora

qué es el duca la mayoría de la gente traduce esta palabra pali como sufrimiento pero eso es solo parcialmente correcto y puede ser engañoso sufrimiento es una palabra inglesa muy fuerte que rara vez usamos decimos que hemos tenido un día estresante en el trabajo o que estamos enojados por haber perdido nuestros auriculares o que lamentamos no haber hablado con nuestro amor platónico en la escuela secundaria la vida está llena de Tales experiencias desagradables pero llamarlas sufrimiento es un poco exagerado Buda quiso decir esas cosas con duca pero también quiso decir mucho más por ejemplo perder

tus llaves es duca pero perder a un ser querido también es duca lamentar tu elección para el almuerzo es duca pero lamentar 30 años de mal matrimonio también es duca darse un golpe en el dedo del pie es duca y tener un trauma de por vida también es duca el punto es que el duca puede ser traducido como sufrimiento pero también como insatisfacción incomodidad estrés o molestia todas estas cosas son duca pero el duca no es ninguna de ellas duca es una palabra mucho más profunda de lo que cualquier traducción al inglés Puede sugerir es

una palabra utilizada en el el budismo para referirse a una realidad profunda de la vida a saber que nunca obtenemos realmente lo que queremos y aunque obtengamos lo que queremos siempre terminamos perdiéndolo algún día Esta es la primera noble verdad del budismo pero no son solo las cosas desagradables las que son duca Buda les dijo a sus discípulos que incluso el placer material y espiritual es duca el placer que sientes durante un orgasmo es duca la alegría de ver nacer a tu hijo es duca Incluso el placer de aprender las enseñanzas de Buda es duca

por qué Porque nada de eso dura para siempre Piénsalo cualquier felicidad y placer que encuentres en esta vida ya sea material o espiritual eventualmente desaparecerá y cuando desaparezca te dejará con el dolor de estar separado de él así que toda la felicidad y el placer que encuentres en este mundo contienen en la semilla del duca y experimentarás ese duca si no es ahora entonces más tarde Esto no es una opinión sino una realidad de la vida ves la primera noble verdad del budismo es mucho más profunda y oscura de lo que la mayoría de la

gente se da cuenta no Solo dice que hay insatisfacción en la vida dice que incluso lo que creemos que es felicidad es solo una forma diferida de insatisfacción El placer es solo la máscara del dolor el logro es solo la máscara de La decepción la felicidad es solo la máscara del duca diría también que hay una cierta virtud en enfocarse en el lado oscuro de la vida después de todo el duca es el problema universal al que se enfrentan todos los seres sensibles en todo momento Y en todo lugar en su excelente libro lo que

Buda enseñó wpol atero escribe un médico puede exagerar gravemente una enfermedad y perder toda Esperanza Otro puede declarar ignorant que no hay enfermedad y que no se necesita tratamiento alguno engañando así al paciente con una falsa consolación puedes llamar al primero pesimista y al segundo optimista ambos son Igualmente peligrosos pero un tercer médico diagnostica correctamente los síntomas comprende la causa y la naturaleza de la enfermedad ve claramente que puede ser curada y administra valientemente un tratamiento salvando así a su paciente Buda es como el último médico Pero qué hizo Buda después de descubrir que la

existencia está llena de duca seguramente una mente menor se habría derrumbado aquí en el nihilismo después de todo si a donde quiera que mes solo jauca y más duca Para qué sirve algo un nihilista occidental recomendaría aquí suicidarse pero ni siquiera eso es una salida para Buda Buda era después de todo seguro de la realidad de la reencarnación y la ley del karma quitarse la vida como acto de violencia solo empeoraría tu situación en una vida futura donde el duca es aún más intenso Así que Atrapado en este laberinto interminable del duca qué podía hacer

Buda para mejorar su situación bueno hizo lo que nos aconseja a todos a ser dirigió su mente entrenada exclusivamente hacia el duca miró y miró y miró profundamente y allí justo en medio del duca descubrió la segunda noble verdad la sed no importa cuán diferentes sean todos tienen una cosa en común es en cada caso querías que tu experiencia fuera diferente de lo que realmente era esa es la sed el deseo fundamental de que la realidad sea diferente de lo que es ahora Presta atención no es la sed de las cosas malas sino la sed

misma la que crea el duca un monje tiene sed de la iluminación un amante de su ser querido una mujer tiene sed de un hijo un Trader de Wall Street de un cheque de pago más grande un hombre tiene sed de amor otro de odio los detalles no importan la sed siempre es la raíz del duca todo lo que deseamos nos trae duca porque no lo tenemos Incluso si obtenemos lo que queremos Nunca es tan bueno como lo habíamos imaginado Incluso si lo que alcanzamos es tan bueno como lo habíamos imaginado Incluso si es mejor

nunca dura los caminos del deseo son muchos y sinuosos pero todos conducen a las puertas del duca y empeora la sed es una adicción cuando nuestros deseos nos traen insatisfacción no los abandonamos al contrario sentimos que solo el deseo y la obtención de otras cosas pueden traernos una felicidad duradera por supuesto eso nunca sucede cada deseo viene con la promesa de una vida mejor pero el deseo es como el monstruo mítico hidra corta una cabeza y crecen dos más en su lugar cada deseo es combustible para aún más deseos hasta que todos ardan en el

fuego del duca en el sermón del fuego Buda le dice a sus discípulos todo arde monjes todo arde ahora Buda distingue algunos deseos como mejores que otros por ejemplo el deseo de convertirse en una persona mejor más responsable es más productivo y menos perjudicial que el deseo de alcohol Pero a medida que avanzamos en el camino hacia la iluminación debemos aprender a desapegarnos incluso de nuestras ambiciones espirituales lo asombroso es que Buda diseñó su enseñanza de tal manera que uno debe aprender todo a través de una práctica difícil y prolongada y luego debe desapegarse completamente

de ella Buda expresa esto en su famosa metáfora de la balsa describe su enseñanza como una balsa que usas para cruzar un río peligroso Pero qué debes hacer una vez que hayas alcanzado con seguridad la otra orilla llevarás la balsa contigo y la cargarás a todas partes por supuesto que no eso solo complicaría más las cosas para ir más lejos lo mismo ocurre con el damma la enseñanza del Buda iluminado al principio debes Esforzarte mucho para aprenderlo y te ahorrará mucho sufrimiento pero una vez que hayas progresado lo suficiente solo frenará tu Progreso quedarte atado

a las enseñanzas los conceptos y las prácticas incluso los enseñados por Buda una crítica frecuente a la doctrina budista es la siguiente si el deseo es tan malo para ti porque los budistas dicen que el Nirvana es tan deseable esta pregunta podría parecer indicar un error en la enseñanza de Buda pero es la pregunta misma la que se formula erróneamente es como preguntar cuando un fuego se apaga A dónde va es una pregunta inválida usa palabras de manera Absurda que parecen tener sentido si no se conoce su verdadero significado si sabes lo que significa extinguirse

para un fuego no preguntarías A dónde fue el fuego del mismo modo si tienes una idea de lo que es el Nirvana no dirías que es un objeto de deseo Pero qué es el Nirvana y si es el punto culminante de la práctica budista Cómo no puede ser un objeto de deseo para responder a eso debemos examinar la tercera noble verdad que Buda descubrió si la primera noble verdad nos da el síntoma el duca la segunda noble verdad nos da la enfermedad de la que todos los seres humanos sufren la sed las dos verdades restantes

nos dirán luego la posibilidad de curarnos y cuál es el remedio de hecho la tercera noble verdad es una de las afirmaciones más extraordinarias y afirmativas sobre la vida jamás formuladas es la afirmación de que es posible para un ser humo poner fin completamente y para siempre al duca la tercera noble verdad proviene de la experiencia directa del buha después de su iluminación bayo el árbol bodhi Alí descubrió una realidad libre de toda sed y duca no era un concepto o una idea abstracta de hecho era algo aún más real que lo que estamos acostumbrados

a la má real en nuestra vida cotidiana el Buda descubrió una realidad perfecta que está siempre y en todas partes presente si tenemos los ojos para verla él la llamó Nirvana el Nirvana no solo es difícil sino imposible de explicar en palabras hemos creado palabras para hablar del mundo ilusorio que experimentamos con nuestros sentidos pero el Nirvana está por debajo de todas las apariencias las palabras solo pueden girar alrededor pero nunca entrar y sobrevivir como polillas alrededor de una llama Esto hace que algunas personas se sientan incómodas el significado literal de la palabra sánscrita Nirvana

es apagarse por ejemplo cuando un fuego se apaga Nirvana el Nirvana no es un estado o una cosa sino una transición por lo tanto cuando la gente dice que el Buda alcanzó el Nirvana Eso es engañoso Es más apropiado decir que el Buda se apagó Pero qué se apaga exactamente durante el Nirvana Bueno hay una respuesta muy larga que dejaremos para un V separado solo sobre el Nirvana la respuesta corta es que el Nirvana es la extinción de la sed todas las preferencias y aversiones todo deseo y apego todo odio codicia e ilusión todo sentimiento

de ser un yo separado todas esas llamas que convierten nuestras vidas en un infierno vivo se apagan durante el Nirvana Así que ves es absurdo decir que el Nirvana es algo que deseas el Nirvana por definición es el fin de todo Deseo Entonces si deseas el Nirvana estás deseando una falsa idea en tu imaginación de Cómo es el Nirvana es también algo que debes abandonar para que el duca termine de hecho Incluso el deseo de ser liberado del duca debe terminar si deseas que el duca termine lo sé Cuanto más avanzamos en este tema más

inadecuadas se vuelven las palabras quizás esto de la impresión de que el Nirvana es un estado sobrenatural extraordinario al que solo pueden acceder los maestros de meditación es incorrecto pensar que el Nirvana es el resultado natural de la extinción del deseo el Nirvana no es el resultado de nada si fuera un resultado Entonces sería un efecto producido por una causa el Nirvana no es ni causa ni efecto puedes ver una luz pero la luz no es el resultado de tu vista el Nirvana es una noble verdad es un elemento fundamental de nuestra realidad cuando vivimos

en la ignorancia el Nirvana nos parece extraño y exótico Pero aquel que ha quitado La Viga de su ojo aquel que ha desarrollado la sabiduría puede ver lo que siempre ha estado ahí y el Buda no solo habló del Nirvana a la gente y los dejó en suspenso no como un buen médico dio prescripciones detalladas sobre cómo deberíamos vivir para poner fin a la enfermedad del duca sus discípulos recopilaron todas las prescripciones que el Buda dio En diversas ocasiones los primeros discípulos memorizar Y organizaron estos enseñanzas en un sistema que comenzaron a llamar el camino

este sistema tenía ocho componentes principales y así lo llamaron El noble óctuple sendero es precisamente este camino el que constituye la cuarta y última noble verdad los cristianos usan una palabra específica para una acción errónea lo llamamos pecado pero la palabra pecado especialmente en el pasado no se aplicaba solo a algo malo a los ojos de Dios tenía un sentido más general que se aplicaba a cosas que simplemente eran imperfectas como un poema mal escrito o una flecha que no puede volar recta tenemos este mismo concepto en El noble octuple sendero la cuarta noble verdad

del budismo este camino se basa en la idea de que hay una forma incorrecta de vivir que crea duca y una forma correcta de vivir que puede reducir el duca hasta que desaparezca finalmente para siempre Esta división entre acciones malas y buenas no se basa en la opinión subjetiva del Buda es más bien una teoría casi científica basada en pruebas que puedes inspeccionar por ti mismo a los ojos del Buda la mayoría de las personas caminan dormidas por la vida inmersas en la ilusión por lo tanto sin saberlo viven de una manera que crea duca

la enseñanza del Buda fue de hecho un manual sobre cómo vivir correctamente y minimizar el duca para uno mismo y para los demás entonces veamos De qué está compuesto este manual la correcta visión significa tener la sabiduría para ver a través de las palabras y acciones delirantes de uno mismo y de los demás hoy como en cualquier momento lo que la cultura celebra como virtud y éxito es Generalmente una imperfección y un fracaso disfrazados ninguna cantidad de riqueza material productividad o placer puede librarte del duca de hecho estas cosas tienen el efecto de crear aún

más duca para ver esto se necesita sabiduría y eso es una correcta visión la correcta intención requiere de la correcta Visión solo después de ver las cosas como realmente son puedes crear los tipos correctos de objetivos el Buda vio que el hombre está enfermo de sed interminable y duca y por lo tanto la mejor intención es intentar curarse a uno mismo y a los demás de esta enfermedad una vez que ves las cosas como son y tienes las intenciones correctas la forma en que hablas actúas y vives está calibrada para sacarte del laberinto de la

sed y el duca y luego llega a las tres últimas ramas finales del camino que son un poco más técnicas muchas personas incluyéndome a mí piensan que solo puedes llegar hasta cierto punto en tu comprensión del budismo sin tener una práctica de meditación esto no significa que la meditación sola lleve al Nirvana pero es un elemento vital en la transformación de la percepción de la realidad es significativo que los tres últimos aspectos del noble óctuple sendero se refieran a la práctica budista de la meditación la meditación budista merece un video completamente separado así que por

ahora todo lo que necesitamos entender es que debemos entrenar y transformar nuestra mente para comprender las enseñanzas más profundas del Buda el Buda era un sanador espiritual un sanador de la mente y la meditación era su forma de tratar la mente humana de la infección de la ignorancia y la sed se requiere un esfuerzo significativo para desarrollar la plena conciencia y la concentración para ver a través de Las falsas creencias que oscurecen nuestro juicio eso es la correcta labor la correcta plena conciencia y la correcta concentración El noble óctuple sendero no te dice qué hacer

es más bien una descripción de lo que es un ser humano completamente despierto todo lo que puedes hacer es intentar imitar esta descripción hasta que sea transformado gradualmente en un ser humano despierto tú mismo y las ocho facetas del sendero no son secuenciales todas dependen unas de otras tienes la correcta visión solo si tienes la correcta plena conciencia tienes la correcta plena conciencia solo si tienes la correcta concentración Y así sucesivamente como escribe walp atero el camino es una forma de vida para seguir practicar y desarrollar por cada individuo no tiene nada que ver con

la creencia la oración el culto o la ceremonia es un Camino Que Lleva a la realización de la realidad última a una libertad completa a la felicidad y paz perfectas a través de la perfección moral espiritual e intelectual o al polat tero lo que el Buda enseñó en aras de la honestidad Los investigadores modernos no creen que las cuatro nobles verdades hayan sido enseñadas como tales por el Buda histórico Probablemente sean una fórmula posterior creada por los discípulos del Buda que buscaban un resumen memorable de sus enseñanzas si esto es cierto o no no nos

acercará más a la liberación del duca pero tomar estas verdades a corazón en nuestra vida diaria podría sernos muy beneficioso Recuerda que el Buda es un apodo significa el que ha despertado pero Reflexiona por un momento sobre lo que eso realmente significa no es solo una metáfora el Buda nos dice que hay un cambio de conciencia que podemos lograr que es comparable a despertar de un sueño está hablando de nada menos que una transformación total de nuestra realidad que comienza y termina en nuestra conciencia y esta transformación es hacia la verdad hacia Por así decirlo

la verdadera realidad es el fin del sueño el fin de las historias falsas opiniones y creencias que todos llevamos dentro lo más importante es el fin del duca el Buda cuando finalmente perfeccionó su mente vio que la existencia humana es una pesadilla Pero luego se despertó sus enseñanzas desde ese día estas cuatro nobles verdades son como palabras que nos susurra al oído intentando despertarnos también con todo lo que está sucediendo mundos dentro de mundos demandando nuestra atención a veces puede sentirse como si fuera imposible encontrar esos pocos momentos que necesitas para pasar tiempo donde simplemente

puedas relajarte y estar tranquilo comprendi blemente encontrar la paz Es algo que muchos han estado buscando a lo largo de sus vidas la paz interior se refiere a una sensación de quietud y descanso que proviene desde adentro libertad de perturbaciones o tranquilidad utilizando esta definición la paz interior Entonces es una forma de tranquilidad interna que no se ve afectada por las perturbaciones al mirar hacia las tradiciones espirituales lasur suelen ser movimientos de la mente el tipo de pensamientos intrusivos o emociones difíciles que a menudo vemos en nuestra vida diaria un gran enfoque de corrientes de

pensamiento como el budismo y el taoísmo es trabajar con prácticas que cultivan la paz interior en particular la enseñanza central del Buda de las cuatro nobles verdades es que toda la existencia humana es sufrimiento O du el sufrimiento por otro lado es causado por el apego Ya sea a través de la aversión O el deseo Cuanto más nos apegamos a nuestras pertenencias logros e incluso personas más nos alejamos de nuestra verdadera naturaleza tanto el taoísmo como el budismo nos enseñan que nada en el mundo material nos dará una satisfacción profunda todo es impermanente está cambiando

constantemente al igual que nuestros deseos pensamientos gustos Y disgustos si podemos aprender a fluir con esta impermanencia Y entregarnos a ella tal como nos enseña el taote Ching alcanzaremos la paz interior la paz interior Entonces se logra a través de la práctica de la no adherencia la no adherencia es una cualidad de la conciencia el telón de fondo del constante movimiento de la mente y el cuerpo puede ser el núcleo de una persona resistente y una psicología positiva y puede Conducir a un resultado más positivo y una mayor vida el Buda señaló hacia lo incondicionado

no sujeto a surgir y desaparecer y por lo tanto una base más confiable para la felicidad duradera y la paz interior como ejemplo el campo de la conciencia es efectivamente incondicionado las experiencias cambian pero la conciencia es estable a menudo pensamos en La Paz como la ausencia de guerra esto se refleja en la paz interior Con qué frecuencia Estamos en guerra con nosotros mismos Con qué frecuencia el autoc crítico causa discordia en nuestro paisaje interno la paz interior es un proceso de equilibrio emocional y ecuanimidad una forma de encontrar estabilidad interna ante el cambio constante

la definición budista de la paz interior implica la libertad del sufrimiento y la de serenidad que proviene de la aceptación y la compasión hacia todos los fenómenos fugaces esos fenómenos fugaces e transitorios incluyen la felicidad de ahí la naturaleza contradictoria de encontrar la paz interior hay una razón por la cual la paz interior está arraigada en la sabiduría religiosa o filosófica su naturaleza Es difícil de comprender solo con el intelecto alcanzar la paz interior no es solo un ejercicio intelectual sino una práctica encarnada El tao describe como al igual que la naturaleza uno debería estar

en equilibrio armonía y simplicidad el verso 37 del Tao techin cita como las personas estarían contentas con sus vidas simples y cotidianas en armonía y libres de deseo cuando no hay deseo todas las cosas están en paz la cosmovisión taoísta está arraigada en una observación cercana de los patrones de cambio que existen dentro del mundo mundo natural la otsu aboga por Vivir de manera natural y libre como realmente eres en lugar de como se supone que debes ser todos somos uno con el dao por lo que seguir el flujo del dao implica ser natural observar

la simplicidad y la no acción o no interferencia en lugar de actuar desde el ego y el deseo vivir de acuerdo con el dao a nivel personal se expande al mundo en el que vivimos ya que todo desde el cielo hasta la tierra surge y es parte del mismo tejido de la existencia el dao es una sinfonía en la que cada uno de nosotros es un instrumento Y ser natural significa tocar las notas que están en armonía con la música del universo el taote Ching no presenta instrucciones o técnicas específicas para convertirse en lo que

llama un shengen un sabio que ha realizado el dao sin embargo describe cómo se comporta un sabio por ejemplo afirma que no se deben forzar las cosas en cambio se debe ser tranquilo no tener deseos comportarse naturalmente y vivir simplemente esto a su vez afectará el entorno social y político del sabio las palabras del Tao teching son tan relevantes hoy como lo fueron hace más de 2000 años y se pueden poner en práctica en nuestras vidas modernas a continuación se presentan prácticas del Gran sabio taoísta laot tsu para cultivar la paz interior una cosa importante

a tener en cuenta es la respiración y la centración puedes equilibrar tu fuerza vital y abrazar al uno sin separación puedes controlar tu respiración suavemente como un bebé puedes aclarar tu visión oscura sin mancha capítulo 10 El tao techin El tao techin afirma que la autocultivo llevará a la paz interior y la paz en la sociedad la autocultivo issta se ve en su abundancia de formas de meditación y chigon prácticas que centran nuestra conciencia en nuestra respiración y en el flujo de K o fuerza vital a través de nuestros cuerpos estas técnicas se basan en

las teorías presentadas en el juang D neijing el clásico interno del emperador amarillo que es un antiguo texto chino considerado como la Fuente doctrinal fundamental de la medicina china la idea fundamental del chiong y la medicina china acupuntura y medicina herbaria es que un ki equilibrado y de flujo libre resulta en salud mientras que un ki estancado o desequilibrado conduce a la enfermedad esto es cierto no solo a nivel del cuerpo humano sino también en términos de paisajes naturales como montañas Ríos bosques y estructuras hechas por el hombre como casas edificios de oficinas y parques

de la misma manera que un acupuntor diagnostica desequilibrios energéticos y trabaja para restablecer el flujo libre de II en el cuerpo humano el practicante de feng shui percibe desequilibrios energéticos en paisajes naturales o construcciones hechas por el hombre y luego aplica varias técnicas para corregir esos desequilibrios en ambos casos el objetivo es Establecer un flujo de energía más abierto en el entorno interno o externo particular y por lo tanto lograr la paz interior y eventualmente reconocer nuestra unidad con el dao puedes comenzar a cultivar la salud enfocándote en tu respiración abrazar al uno sin separación

significa unificar y armonizar tu mente y cuerpo para que puedas conectarte con tu espíritu que es tu conexión directa con el dao cuando estás en un estado de estrés tu respiración se vuelve rápida y superficial y tu ritmo cardíaco se acelera la respiración rápida y superficial dificulta que tus pulmones realicen su trabajo que es suministrar oxígeno a tu cuerpo y eliminar desechos y toxinas de tu torrente sanguíneo la privación de oxígeno permite que esas toxinas se acumulen en tu cuerpo poniendo tensión en tu sistema inmunológico la falta de suministro de oxígeno puede llevar al envejecimiento

prematuro y la pérdida de vitalidad y está relacionada con un mayor riesgo de ataques cardíacos y accidentes cerebrovasculares cuando practicas la respiración meditativa visualiza cada músculo y célula de tu cuerpo relajándose y liberándose con cada exhale cada vez que inhalas visualiza tu cuerpo llenándose de vitalidad y energía menos es más la vida simple Busca conocimiento gana a diario Busca el Tao pierde a diario pierde y vuelve a perder llega al no hacer capítulo 48 El tao teching aquellos que buscan el dao no usan oídos y ojos miran dentro no fuera de esta manera la búsqueda

de la pérdida es mejor que la ganancia ya que el conocimiento verdadero no tiene conexión con lo que has aprendido o logrado en el mundo exterior el conocimiento verdadero proviene de sentarse quieto y observar el yo la sabiduría viene con la capacidad de estar quieto solo mira y solo escucha no se necesita más estar quieto mirar y escuchar activa la inteligencia no conceptual dentro de ti deja que la quietud dirija tus palabras y acciones Alguna vez has notado como las percepciones o epifanías más sabias y con propósito tienden a surgir en la quietud o el

silencio el crítico interno puede ser ruidoso e intrusivo sumándose al caos pero la voz de la sabiduría lleva consigo una sensación de serenidad y quietud es la inteligencia no conceptual de la que habla tole arriba encontrar la paz interior es importante porque te conecta contigo mismo con la naturaleza y con los demás de una manera profunda el constante caos y la reactividad te mantienen Atrapado en antiguos patrones de pensamiento y ciclos de comportamiento es en la quietud donde puedes identificar estos patrones y tomar decisiones diferentes simplicidad vuelve a la infancia vuelve al bloque sin tallar

vuelve a la simplicidad capítulo 28 El tao teching un bloque sin tallar de madera está lleno de potencial ilimitado pero una vez que se talla se han hecho distinciones y se han creado límites volver a tu verdadera naturaleza es ser como un bloque sin tallar o como un bebé aún no estás impactado y no estás estropeado por la socialización y los juicios arbitrarios El tao teching dice que deberíamos comenzar a perfeccionarnos practicando el arte de la simplicidad deberíamos restar o reducir nuestras actividades y acumulaciones mundanas e intelectuales menos en lugar de más nos conecta con

el dao y nuestras verdaderas naturalezas junto con la simplicidad el taoísmo también enseña la nada y el vacío a través del concepto de wo way wo se define como no o sin we se define Entonces como hacer literalmente la traducción del significado de las dos palabras es actuar sobre Alo en el taoísmo la frase W puede interpretarse como actuar Pero no poseer la acción el significado de no poseer la acción Es simplemente que uno no debería estar apegado al resultado de la acción deberías simplemente actuar sin pensar en lo que esa acción te traerá significa

seguir el flujo de la naturaleza sin esfuerzo en lugar de tratar constantemente de luchar contra las situaciones y cont arlas que es antinatural y autodestructivo es mejor comprender la verdadera naturaleza del Tao comportándose completamente de manera natural y en sintonía con el orden natural de las cosas Cuándo es suficiente suficiente los maestros taoístas valoraban la riqueza interior sobre la riqueza exterior y los logros uno puede alcanzar un alto Rango en una empresa o volverse rico y aú un carecer de un corazón y una mente tranquilos para algunos lo que tienen o logran Nunca es suficiente

esta búsqueda eterna de más a menudo nos distrae de apreciar lo que ya tenemos estamos atrapados en tratar de obtener lo mejor de todo en la vida constantemente comparamos y contrastamos si algo no se ajusta a nuestros estándares nos sentimos insatisfechos con el resultado como especie hemos perdido la capacidad de simplemente disfrutar de estar vivos porque estamos tan impulsados por valores dudosos como la adoración obsesiva y la búsqueda de nuestros dioses modernos el dinero la beleza el poder la inteligencia pero aquí está lo extraño pero verdadero en las trincheras cotidianas de la vida no hay

tal cosa como no adorar todo el mundo adora la única elección que tenemos es que adorar y la razón probablemente más sente para tal vez elegir algo de tipo espiritual para adorar es que todo lo demás que adores te devorará si adoras el dinero y las cosas si esto es lo que le das un significado real en la vida entonces nunca tendrás suficiente nunca sentirás que tienes suficiente adora tu propio cuerpo y belleza y atractivo sexual y siempre te sentirás feo y cuando el tiempo y la edad comiencen a mostrarse morirás un millón de muertes

antes des de que finalmente te planten en un nivel sabemos esto ya se ha codificado como mitos proverbios clichés epigramas parábolas En otras palabras el esqueleto de cada gran historia el truco entero es mantener la verdad en la conciencia diaria adorar el poder te llevará a sentirte débil y asustado necesitarás cada vez más poder sobre los demás para adormecerte ante tu propio miedo adorar tu intelecto ser visto como inteligente te hará sentir estúpido un fraude siempre al borde de ser descubierto lo insidioso de estas formas de adoración no es que sean malvadas O pecaminosas es

que son inconscientes son configuraciones predeterminadas son el tipo de adoración en el que te deslizas gradualmente día tras día volviéndote más selectivo sobre lo que ves y cómo mides el valor sin ser plenamente consciente de que eso es lo que estás haciendo y la llamada vida real no te desanimar a operar en tu configuración predeterminada porque la llamada vida real de hombres dinero y poder sigue felizmente su curso con El combustible del miedo la ira la frustración y el deseo y la adoración de uno mismo la forma de pensar taoísta dice que deberíamos deshacernos de

estos deseos o anhelos de la vida cuando nos limitamos de nuestros mayores deseos podemos lograr momentos de la más pura simplicidad conquistar a los demás requiere fuerza conquistarse a uno mismo es verdadera fortaleza saber que es suficiente es riqueza capítulo 33 Tao teching no hay mayor calamidad que no saber que es suficiente no hay mayor falta que el deseo de éxito por lo tanto saber que es siempre es suficiente capítulo 46 Tao techin la lección aquí es que si nos enfocamos en lograr más y más no recordamos apreciar lo que ya tenemos y quiénes somos

realmente por lo tanto es imperativo que dediquemos tiempo a cultivar un sentido de contentamiento con Cómo están las cosas aquí y ahora observa las situaciones tal como son y luego observa qué necesita cambiarse si es que algo si algo que necesita cambiar se puede cambiar vale la pena tomar medidas para hacerlo si no se puede cambiar la estrategia es aprender a adaptarse a esa situación para hacerlo conquístame en el mundo supera a lo más fuerte capítulo 43 Tao teching por lo tanto aquellos que quieran estar por encima deben hablar como Si estuvieran por debajo aquellos

que quieran liderar deben hablar como Si estuvieran detrás porque el sabio no es contencioso nadie lucha contra él capítulo 66 tao teching hang tao dijo ocho pies de agua pueden flotar un barco de 1000 toneladas los maestros taoístas a menudo se refieren a la capacidad del agua para desgastar incluso las rocas más duras el agua siendo suave y supera a lo fuerte podemos poner esto en práctica en nuestras interacciones diarias Cuando alguien busca pelea podemos ganar siendo flexibles y suaves y así evitar el conflicto además cuando necesitamos algo de alguien independientemente de nuestro Rango en

la organización debemos acercarnos a esa persona con humildad y desde un lugar de suavidad Y aprecio lecciones de los sabios vive en un buen lugar mant tu mente profunda trata bien a los demás mantén tu palabra establece reglas justas haz lo correcto trabaja cuando sea el momento capítulo 8 taote Ching en la búsqueda de un espíritu más tranquilo debemos seguir atendiendo las practicidad de la vida diaria el sabio encuentra el equilibrio entre el jin que es quietud descanso e introversión y el yang que es movimiento interacción y participación en los asuntos mandanos trabajar cuando sea

el momento significa Igualmente que se debe trabajar cuando sea necesario pero también detenerse cuando el traballo esté completo muchos de nosotros trabajamos muchas horas algunos por elección otros no en cualquier caso hay un tiempo para descansar y la clave para una mente y un cuerpo saludables es encontrar tiempo para descansar después de trabajar y luego reanudar el trabajo solo después de descansar Juan escribió en su libro homónimo que uno debería seguir su corazón y que actuar en sincronía con la propia naturaleza beneficiará a la sociedad en su conjunto hacemos esto siendo nada más ni nada

menos que nosotros mismos Quiénes realmente somos reconocer nuestra posición en el mundo nuestras habilidades y limitaciones y luego actuar en consecuencia traerá felicidad y paz interior estas famosas palabras de la otsu obviamente no pueden ser tomadas en su sentido literal porque el principio de no acción W way no debe considerarse inercia pereza lef o mera pasividad entre los varios significados de se encuentran ser hacer fabricar practicar actuar y en su forma significa falso simulado falsificado pero en el contexto de los escritos taoístas claramente significa forzar entrometerse y artificio en otras palabras tratar de actuar contra

la corriente Por lo tanto W como no forzar es lo que entendemos por ir con la corriente rodar con el golpe nadar con la corriente ajustar las velas al viento aprovechar la marea en su apogeo y agacharse para conquistar Quizás esté mejor ejemplificado en las artes japonesas del judo y el aikido donde un oponente es Derrotado por la fuerza de su propio ataque y el último arte alcanza tales alturas de habilidad que he visto a un atacante arrochado al suelo sin ni siquiera ser tocado el principio está ilustrado por la parábola del pino y el

sauce en una fuerte Nevada la rama de ino al ser rígida se quiebra bajo el peso pero la rama de sauce cede al peso y la nieve cae sin embargo hay que tener en cuenta que el sauce no está flojo sino elástico W es así el estilo de vida de aquel que sigue el Tao y debe entenderse principalmente como una forma de inteligencia Es decir de conocer los principios estructuras y tendencias de los asuntos humanos y naturales tambi que se utilice la menor cantidad de energía para tratar con ellos pero esta inteligencia es como hemos

visto No simplemente intelectual es también la inteligencia inconsciente de todo el organismo y en particular la sabiduría innata del sistema nervioso W es una combinación de esta sabiduría con tomar la línea de menor resistencia en todas las acciones No es simplemente evitar el esfuerzo en el yudo por ejemplo se utiliza el músculo pero solo en el momento adecuado cuando el oponente está fuera de equilibrio o se ha extendido demasiado p Hero incluso este esfuerzo tiene una cualidad peculiarmente sin forzar que se llama Chai aproximadamente equivalente al prana sánscrito una energía asociada con la respiración esto

puede ilustrarse con el ejercicio de aikido del brazo inqu questionable el brazo derecho se extiende hacia adelante y se invita a a doblarlo si el brazo se mantiene rígido un oponente fuerte ciertamente lo doblará si por otro lado se mantiene fácilmente con los ojos fijos en un punto distante y con la sensación de que es una manguera de goma por la que fluye agua hacia ese punto será extremadamente difícil de doblar sin esfuerzo uno simplemente ASUME que el brazo permanecerá recto pase lo que pase debido al flujo de Chai durante la prueba exhala lentamente como

si fuera del vientre y piensa en la respiración moviéndose a través del brazo esto es quizás una forma de lo que llamamos o más bien mal llamamos autohipnosis que no tiene nada que ver con el sueño he encontrado que algo similar se puede usar para abrir una tapa rígida en un frasco y conocí a un viejo maestro zen frágil en apariencia que Aparentemente inclinándose contra ellos rocas pesadas que derrotaban a jóvenes fuertes así como el agua sigue la gravedad Y si está atrapada se eleva para encontrar una nueva salida así wo way es el principio

de que la gravedad es energía y el taoísta encuentra en la gravedad un flujo constante que puede usarse de la misma manera que el viento o una corriente caer con la gravedad constituye la inmensa energía de la tierra girando en su alrededor del sol deberíamos mirar primero Entonces el aspecto político de wuwei leyendo a la otsu y chuang tsu Como comentario sobre su propio tiempo están señalando la completa locura de la ambición por el poder político tal que es una carga para quienes lo tienen como podemos ver claramente hoy en día nadie en sus cabales

querría ser el gobernador supremo de cualquier gran nación pues no se puede imaginar una forma de vida más agitada frustrante llena de ansiedad y exigente donde uno nunca está fuera del alcance del teléfono está constantemente acompañado por guardias y debe tomar decisiones trascendentales sobre la base de información filtrada y escasa hora tras hora bajo tal presión Nadie puede seguir siendo un ser humano con tiempo para pararse y mirar para pasear Por el bosque con uno o dos amigos políticamente no importantes o para sentarse solo en una playa y mirar el mar El gran poder es

preocupación y el poder total es aburrimiento tanto que incluso Dios lo renuncia y finge en cambio que es gente y peces e insectos y plantas el mito del rey que va deambulando entre sus súbditos disfrazado debe entenderse de paso que tanto lao tsu como chuang tsu disfrutan del humor de exagerar su argumento eligiendo a veces ejemplos verdaderamente disparatados para ilustrar un punto Entonces en este caso la otsu no debe tomarse absolutamente en serio pero está haciendo el punto de que la gente estaría mucho mejor si controlaran la ambición ralentizar el ritmo de vida y no

despreciar trabajar con sus manos a lo largo de la escritura taoísta hay una nostalgia por los hombres verdaderos de tiempos antiguos reminiscente de rousseau y la idealización del noble salvaje en el siglo XVII nostalgia que la antropología de moda ha lamentado desde hace mucho tiempo pero hoy uno se pregunta es una larga vida algo tan bueno si se vive en el temor diario a la muerte o en la búsqueda constante de satisfacción en un mañana que nunca llega es el progreso tecnológico una enfermedad síntoma de no poder centrarse y disfrutar del presente como lo expresa

chuang tsu el hombre de virtud perfecta en reposo no tiene pensamientos en acción no hay ansiedad no reconoce el bien ni el mal ni lo correcto ni lo incorrecto dentro de los cuatro mares cuando todos se benefician eso es su reposo los hombres se aferran a él como niños que han perdido a sus madres se agrupan a su alrededor como viajeros que han perdido su camino tiene riqueza de sobra pero no sabe De dónde proviene tiene comida y bebida más que suficiente pero no sabe quién la proporciona en una era de virtud perfecta los hombres

buenos no son apreciados la habilidad no es conspicua los gobernantes son simples faros mientras que la gente es tan Libre como los ciervos salvajes son rectos sin ser conscientes del deber hacia sus vecinos se aman mutuamente sin ser conscientes de la caridad son verdaderos sin ser conscientes de la lealtad son honestos sin ser conscientes de la buena fe actúan libremente en todas las cosas sin reconocer obligaciones Con nadie por lo tanto sus actos no dejan rastro sus asuntos no se transmiten a la posteridad debe quedar claro también que W no es un capricho intencional como

cuando las personas hacen todo lo que es extraño o no convencional siguiendo la convención tan servilmente como cualquier cuadrado como su guía para hacer lo contrario esta fue una interpretación errónea común del taoísmo y el sen cuando se hicieron populares entre los jóvenes en occidente así de hecho los taoístas contemplativos se sientan en meditación pero no con el propósito egoísta de mejorarse a sí mismos es más bien que habiendo entendido intuitivamente que no hay otra forma de proceder que el camino del Tao hacen excursiones a eso que las cosas no pueden escapar y por el

placer de meditar el flujo de la respiración el sonido de los gallos a lo lejos la luz en el suelo el susurro del Viento La quietud Y lamentablemente todas esas cosas que los activistas militantes de occidente y Oriente con su frenética propositiva han aprendido a desdeñar este es el aspecto yin de la vida taoísta y por lo tanto no excluye cuando llega el momento el aspecto yang de deleitarse en el vigor de modo que la disciplina de movimiento corporal del taichichuan fluido y oscilante es tan apreciada como sentarse en meditación Este es el aspecto yin

de la vida taoísta y por lo tanto no excluye cuando llega el momento el aspecto yang de deleitarse en el vigor de modo que la disciplina de movimiento corporal del taichichuan fluido y oscilante es tan apreciada como sentarse en meditación W es un estado de conciencia casi onírico flotante de modo que el mundo físico carece de la dura realidad que normalmente está presente para el sentido común Cómo sé que el amor por la vida no es una ilusión Cómo sé que aquel que teme a la muerte no es como un hombre que se alejó de

su hogar cuando era joven y por lo tanto no tiene intención de regresar Cómo sé que los muertos no se arrepentirán de su anterior anhelo por la vida aquellos que sueñan con un banquete por la noche pueden en la mañana siguiente lamentar y llorar aquellos que sueñan con lamentar y llorar pueden salir a cazar por la mañana cuando sueñan no saben que están soñando en su sueño incluso pueden interpretar sueños Solo cuando están despiertos comienzan a saber que soñaron con el tiempo viene el gran despertar y entonces descubriremos que la vida misma es un gran

sueño Mientras tanto los tontos piensan que están despiertos que saben con sutiles discriminaciones hacen distinciones entre príncipes Y mozos qué estúpido confucio Y tú ambos estáis en un sueño Cuando digo que estás en un sueño Yo también estoy en un sueño el sentido de que el mundo es como un sueño también encontrado en el hinduismo y el budismo proviene principalmente de notar su transitoriedad más que de especulaciones sobre el conocimiento y la verdad epistemología y ontología Aunque estas llegan más tarde especialmente a medida que uno envejece se vuelve cada vez más obvio que las cosas

carecen de sustancia ya que el tiempo parece pasar más rápidamente de modo que uno se da cuenta de la liquidez de los sólidos las personas y las cosas se vuelven como luces y ondulaciones en la superficie del agua podemos hacer películas de movimiento rápido del crecimiento de plantas y flores en las que parecen venir y desaparecer como gestos de la tierra si pudiéramos filmar civilizaciones y ciudades montañas y Estrellas de la misma manera los veríamos como cristales de escarcha formándose y disolviéndose y como chispas en la parte posterior de una chimenea Cuanto más rápido sea

el tempo más parecería que estábamos viendo no tanto una sucesión de cosas como el movimiento y las transformaciones de una sola cosa como vemos las olas en el océano o los movimientos de un bailarín de manera similar lo que parece a través de un microscopio ser una masa de terrones plásticos llenos de espinas es a simple vista la piel Clara de una niña poniéndolo de manera muy rudimentaria el misticismo es la aprehensión de una cosa haciendo todo los taoístas lo expresan de manera más sutil para que hacer no tenga el sentido de una cosa El

tao forzando y compel a otras en general las filosofías del occidente moderno no reciben bien esta visión onírica de las cosas quizás debido a la sensación de que si somos sueños no somos importantes y que si no somos importantes no hay necesidad de mostrarnos respeto mutuo Todos hemos escuchado el cliché de que la vida humana es barata en China por supuesto porque hay demasiada y nosotros mismos nos estamos volviendo insensibles a medida que las poblaciones se multiplican y los medios de comunicación nos acostumbran a las estadísticas de inmensas matanzas sin embargo nadie ha demostrado ninguna

relación necesaria entre las opiniones metafísicas o creencias religiosas de las personas y su comportamiento moral las personas que son importantes pueden volverse demasiado importantes y y por lo tanto molestias que deben ser eliminadas y debe recordarse que los tormentos y las quemas de la santa inquisición se llevaron a cabo con una profunda preocupación por el destino de las almas Inmortales de los herejes a menudo parece que el dolor es nuestra medida de la realidad Porque no tengo conocimiento de que haya dolor físico en los sueños aparte de alguna razón fisiológica real por lo tanto es

una broma común que los creyentes en la de la materia tienen dificultades para convencer a alguien de la irrealidad del dolor sin embargo el cuerpo humano contiene tanto espacio vacío que sus elementos ponderables podrían condensarse al tamaño de ese mismo punto ya que su solidez aparente es una ilusión que surge del Rápido movimiento de sus componentes atómicos como cuando una hélice giratoria parece convertirse en un disco impenetrable quizás el dolor sea una de condicionamiento ya que sabemos que el tipo de condicionamiento llamado hipnosis puede ser un anestésico extraordinario y selectivo sin embargo intentemos imaginar un

universo un ámbito de experiencia o un campo de conciencia que carezca de cualquier extremo que pueda llamarse dolor o horrores Aunque una persona afortunada pueda pasar días meses y años en circunstancias muy agradables y cómodas si hay una aprensión un pensamiento en el fondo de la mente de que el dolor en alguna forma es al menos posible hacha alrededor de la escuina y él sabe que es afortunado porque a su alrededor hay quienes sufren toda experiencia toda conciencia Parece ser de espectros variados de vibraciones tan ordenadas que sus extremos como el yin y el yang

deben de alguna manera ir juntos si cortamos embarra por la mitad para quitarle su Polo Norte descubrimos que cada mitad tiene ahora polos norte y sur como antes así un universo sin la polaridad del placer y el dolor sería difícil de imaginar en muchas sociedades hemos avanzado mucho hacia la eliminación de monstruosidades como la tortura legal y mediante medios médicos los dolores de la enfermedad y la cirugía sin embargo nuevas preocupaciones parecen tomar su lugar y siempre está el espectro de la muerte en el fondo Pero vale la pena reiterar el principio de que tú

no puedes ir junto con las cosas a menos que haya la comprensión de que en verdad no hay alternativa ya que tú y las cosas son el mismo proceso El tao que fluye ahora el sentimiento de que hay una diferencia también es ese proceso no hay nada que hacer al respecto no hay nada que no hacer al respecto solo está el flujo y sus innumerables convoluciones olas burbujas Rocío remolinos y torbellinos Y tú eres eso uno quisiera dejarlo así excepto que tal declaración evoca en muchas Mentes un tumulto de preguntas en lugar de experimentar el

flujo ahora que Haría todo claro quieren todo tipo de garantías preliminares de que será seguro y rentable hacerlo como si esta comprensión funciona como una filosofía de vida Por supuesto que lo hace y de manera muy efectiva pero si uno lo sigue por esa razón no lo estará siguiendo pero si hay comprensión el poder o la virtud del te surge espontáneamente o como dicen los cristianos por gracia divina en lugar de fuerza de voluntad al darte cuenta de que eres el Tao automáticamente manifiestas su magia pero la magia como gracia es algo que nadie debería

reclamar como dice la otsu del Tao mismo cuando se logran cosas buenas no las reclama o nombra queridos amigos de mi canal de YouTube quiero tomar un momento para expresar mi sincero agradecimiento a cada uno de ustedes su presencia en mi canal y el tiempo que dedican a ver mis videos tienen un significado mucho más profundo que simples estadísticas su apoyo me motiva e inspira a crear aún más realmente aprecio cada momento que compartimos en esta plataforma si mi canal puede brindar aunque sea un pequeño momento de alegría reflexión o Escape en sus vidas Entonces

ha logrado su objetivo [Música] gracias