Dzongsar Jamyang Khyentse - Acorde da Ilusão do Ego

Imagine um lindo caixão tão bem feito  que, uma vez fechado, a costura entre a tampa e o fundo fica totalmente invisível.  Parece ser um único pedaço de madeira primorosamente trabalhado, não um caixão,  e nada nele sugere qualquer abertura possível. Este caixão é exatamente como  a vida samsárica.

Dia após dia, ano após ano, vida após vida, o samsara foi  tão intricadamente arquitetado pelo ego, o mestre artesão, que a noção de que  ele pode ser quebrado nunca surge. Se pararmos por um momento e dermos  uma olhada longa e cuidadosa em nossa versão do mundo, podemos detectar  algumas pequenas rachaduras aqui e ali. Se, por acaso, uma pequena rachadura  fosse descoberta e alguém conseguisse abrir um pouco o caixão, todo o sistema  que é o samsara seria interrompido.

Nada jamais seria o mesmo novamente, e aquele  que alcançou esse feito monumental teria se aproximado um passo da iluminação.  Claro, você ainda estaria preso a um caixão parcialmente aberto, mas seu  funcionamento não pareceria mais tão misterioso. Uma multidão de coisas  indizíveis pode abrir o caixão a qualquer momento, em qualquer lugar, desencadeadas  pelas situações mais ridículas – se você tiver mérito, devoção e percepção  pura.

Esta abertura é geralmente feita pelo guru – através de uma observação,  um gesto, ou talvez um comentário. O ponto principal é: Acorde da Ilusão do Ego. Dzongsar Jamyang Khyentse.

Como uma criança no cinema, ficamos presos na ilusão. Daí vem toda a nossa vaidade, ambição e insegurança. Apaixonamo-nos pelas ilusões que criamos e desenvolvemos um orgulho excessivo por nossa aparência, nossas posses e nossas realizações.

É como usar uma máscara e pensar com orgulho que a máscara é realmente você. Nenhuma das suposições sobre quem você  é, quem finge ser, ou sobre os rótulos que cola em si mesmo é o verdadeiro  “você”. São apenas suposições.

E são justamente essas suposições, presunções,  fantasias, rótulos e etc. que criam a ilusão do samsara. Embora o mundo ao seu redor e os seres que fazem parte dele “apareçam”, nenhum “existe”; é tudo uma ilusão fabricada.

Depois de aceitar totalmente essa verdade – não apenas intelectualmente, mas na prática – você se tornará destemido. Você verá que assim como a vida é uma ilusão, a morte também é. Mesmo que você não consiga perceber totalmente essa visão, familiarizá-la reduzirá exponencialmente seu medo da morte.

Desde tempos imemoriais, fomos viciados  em nós mesmos, o “eu”. É como nos identificamos. É o que mais amamos. 

É também o que às vezes odiamos mais ferozmente. Sua existência também é o  que mais trabalhamos para tentar validar. Quase tudo o que fazemos, pensamos  ou temos, inclusive nosso caminho espiritual, é um meio de confirmar a sua  existência.

É o eu que teme o fracasso e anseia pelo sucesso, teme o  inferno e anseia pelo céu. O eu detesta o sofrimento e ama as  causas do sofrimento. Estupidamente faz guerra em nome da paz.

Ele deseja a  iluminação, mas detesta o caminho para a iluminação. Deseja trabalhar como socialista, mas viver como capitalista. Quando o eu se sente solitário, deseja amizade.

Sua possessividade por aqueles que ama se manifesta em uma paixão que pode levar à agressão. Seus supostos inimigos — como os caminhos espirituais destinados a conquistar o ego — são muitas vezes corrompidos e recrutados como aliados do eu. Sua habilidade em jogar o jogo do engano  é quase perfeita.

Ele tece um casulo em torno de si como um bicho-da-seda;  mas, ao contrário do bicho-da-seda, não sabe como encontrar a saída. A causa de todos esses sofrimentos é a nossa insegurança fundamental. Estamos sempre nos perguntando se existimos ou não.

Nosso ego, ou melhor, nosso apego à ideia do eu, é completamente inseguro sobre a sua própria existência. Nosso ego pode parecer forte, mas na verdade é bastante instável. Obviamente, não temos essas questões conscientemente, mas sempre temos um sentimento subconsciente de insegurança quanto à nossa própria existência.

Tentamos usar coisas como amigos, dinheiro, posição e poder e todas as coisas cotidianas que fazemos, como assistir televisão ou ir às compras, para provar e confirmar a nossa existência. Tente sentar-se sozinho em uma casa e  não fazer absolutamente nada. Mais cedo ou mais tarde, suas mãos alcançarão o  controle remoto ou o jornal.

Precisamos estar ocupados. Se não estamos  ocupados, nos sentimos inseguros. Mas há algo muito estranho nisso  tudo.

O ego procura constantemente por distração, e então a própria distração se  torna um problema. Em vez de nos ajudar a nos tranquilizar, na verdade isso  aumenta nossa insegurança. Ficamos obcecados com a distração e ela se  transforma em outro hábito.

Uma vez que se torna um hábito, é difícil se livrar.  Portanto, para nos livrarmos desse novo hábito, precisamos adotar outro hábito.  É assim que as coisas acontecem.

Todo o propósito do Dharma é desmantelar  o sistema protetor que criamos para nós mesmos e que chamamos de “ego”. Ego, orgulho e ignorância são todos sinônimos. O propósito por trás de cada sílaba  do Dharma e cada um de seus métodos é contradizer, romper e dilacerar esse ego  até que o objetivo da completa libertação dele seja finalmente alcançado.

Inicialmente, entender o Dharma mesmo em um nível intelectual não é nada simples. Então, uma vez que tenhamos algum entendimento, colocar o Dharma em prática é ainda mais sutil, porque requer que ultrapassemos nossos padrões habituais. Intelectualmente, podemos reconhecer como nossos hábitos tacanhos provocaram nosso próprio ciclo de sofrimento, mas, ao mesmo tempo, também podemos ter medo de nos engajar de todo o coração no processo de liberação desses nossos hábitos.

Isso é estimar o ego. Pois mesmo que pensemos que queremos praticar o caminho budista, desistir do nosso apego ao ego não é fácil, e podemos acabar com uma versão do Dharma do nosso próprio ego – um pseudo-dharma que só trará mais sofrimento em vez de libertação. A quintessência do caminho é ter a sabedoria que realiza a ausência de ego.

Até que tenhamos essa sabedoria, não compreenderemos a essência dos ensinamentos do Buda. Para alcançar essa sabedoria, primeiro  temos que tornar nossa mente maleável, viável – no sentido de estar no  controle de nossa própria mente. Então, primeiro, temos que  desenvolver um treinamento mental.

A base para todas as nossas  experiências é a nossa própria mente. Como disse Shantideva: “Se você  quiser andar confortavelmente, há duas soluções possíveis: você pode tentar  cobrir todo o chão com couro – mas isso seria muito difícil – ou pode conseguir  o mesmo efeito simplesmente calçando um par de sapatos”. Da mesma forma, seria  difícil mudar o mundo de acordo com os nossos desejos, mas podemos treinar  e domar cada emoção que temos.

É por isso que os budistas enfatizam  a importância de treinar a mente, para torná-la viável e flexível. No entanto,  uma mente flexível não é o suficiente. Temos que entender a natureza da mente. 

E isso é algo muito difícil de se fazer, precisamente porque envolve a sabedoria  de perceber a ausência de ego. Estamos no samsara desde tempos  imemoriais. Nossos padrões habituais são muito fortes.

Estamos completamente iludidos.  Por isso é muito, muito difícil fazer essa sabedoria surgir.  Então, o que deve ser feito?

Existe apenas uma maneira de obter  essa sabedoria – acumulando mérito. Como devemos acumular esse mérito? De acordo com o budismo, o método de acumular mérito é ter uma mente de renúncia, contemplar a impermanência, abster-se de todas as causas e condições que fortalecerão o ego, e engajar-se em todas as causas e condições que fortalecerão nossa sabedoria,  abstendo-se de prejudicar outros seres, engajando-se na compaixão por todos os  seres sencientes, e assim por diante.

Para encurtar a história, se você quer a  iluminação, você precisa de sabedoria. Se você quer a sabedoria, você deve ter  mérito. E para ter mérito, de acordo com o mahayana, você deve ter compaixão e  bodhichitta, o desejo de estabelecer os seres no estado de liberdade.

Lembre-se: Quanto tempo realmente nos resta nesta vida? Vinte anos? Trinta anos, se tivermos sorte?

Dado que tudo o que entendemos até  agora nada mais é do que um remendo que mantém unida nossa versão do samsara,  alguém entre nós está realmente disposto a passar mais dez anos  acreditando nessa realidade? Devemos, portanto, estar preparados  para descosturar esses remendos.