¿Qué significa la MUERTE DE DIOS en Nietzsche? 🤔 (Explicado FÁCIL) | Filosofía

E: ¡Oye! L: ¿Qué pasa, pesado? E: Que Dios ha muerto.

L: Pues el otro día estaba bien. E: Nosotros lo hemos matado. ¿Cómo nos consolaremos los asesinos de todos los asesinos?

Lo más sagrado y poderoso que hasta ahora poseía el mundo sangra bajo nuestros cuchillos. ¿Quién nos enjugará esta sangre? ¿No es la grandeza de este hecho demasiado grande para nosotros?

¿No hemos de. . .

? Ah. .

. Que vas a hablar de Nietzsche. .

. ¿Es eso, no? Sí.

¡Hola filoadictos! En el aforismo 125 de "La gaya ciencia" escrita en 1882 Nietzsche nos habla de un hombre loco que en pleno mediodía baja al mercado con una lámpara encendida para anunciar a sus contemporáneos la muerte de Dios. "¡Dios ha muerto!

", grita, "¡Y nosotros lo hemos matado! ". La gente se lo queda mirando de un modo primero burlón y después con extrañeza.

Hace tiempo que ya no son creyentes, sino ateos, y que viven con indiferencia a la inexistencia de Dios; no entienden, por tanto, a qué viene tanto jaleo. El hombre loco se lamenta: "Llego demasiado pronto, mi tiempo todavía no ha llegado. El rayo y el trueno necesitan tiempo, la luz de las estrellas necesita tiempo, los hechos necesitan tiempo, aún después de que hayan ocurrido, para ser vistos y escuchados.

Esta acción está para ellos todavía más lejana que los astros más lejanos, y sin embargo, ellos mismos la han llevado a cabo. " Fin de la cita. La muerte de Dios, dice Nietzsche, es el acontecimiento más terrible de la historia de la humanidad.

Es el gran desengaño. El fundamento sobre el cual se ha estado construyendo toda la cultura de los últimos dos milenios se ha revelado como falso, como inexistente, y en consecuencia todo el edificio del saber y de la moral empieza a caer hecho añicos. Pero el hombre moderno dice: "Yo soy ateo" y luego saca a pasear el perro y se fuma un cigarrillo como si nada.

El estruendo de este asesinato aún no ha alcanzado los oídos de los hombres, que pese a todas sus declaraciones de ateísmo moderno siguen viviendo como si Dios aún existiera, como si pudiéramos remover la piedra angular y mantener en pie el edificio. Pero lo cierto es que la muerte de Dios es un seísmo subterráneo que sacude desde sus cimientos todas las verdades y las certezas. Nada puede volver a ser lo mismo.

¿Pero qué significa que Dios haya muerto? No hay que entenderlo, por supuesto, de un modo literal, como si Dios hubiera existido efectivamente en el pasado y ahora acabara de morir. Si Dios ha muerto es que nunca estuvo vivo, nunca existió.

La muerte de Dios, entonces, es un modo poético que Nietzsche tiene de decir que la hipótesis de Dios, que pudo gozar de validez en el pasado, ahora ha dejado de ser válida, razonable o respetable. La máscara ha caído. Ahora hemos descubierto que esa hipótesis era falsa.

L: Oye, ¿y qué argumentos da Nietzsche para defender esta afirmación? E: Bueno, en alguna obra parece dar a entender que la muerte de Dios es resultado, al menos en parte, del progreso del conocimiento científico. En ese sentido, para el hombre del siglo XIX, ya no es posible creer honesta y razonablemente en Dios.

Parece que Nietzsche se está haciendo cargo de la expansión del ateísmo entre la intelectualidad moderna, y que lo interpreta como un fenómeno irreversible del que no hay vuelta atrás. Pero es Nietzsche; dar argumentos no es exactamente lo suyo. Él trabaja más con intuiciones, a golpes de aforismos, a martillazos, y deja al olfato del lector decidir si lo que dice es verdadero o falso.

L: Uff. . .

Yo. . .

Es que estoy un poco resfriado, ¿eh. . .

? E: Eres incapaz de entender una metáfora, ¿no? Mientras son muchos los que celebran esta agonía de la fe, Nietzsche, en consonancia con el sentir de Dostoievski, no puede dejar de llamar la atención sobre el vacío abismal que va revelándose a medida que el cadáver del dios difunto se descompone.

Haber matado a Dios es semejante a haber vaciado el mar, haber borrado el horizonte, haber destruido el Sol. . .

La oscuridad se cierne poco a poco sobre el hombre, que ha perdido todo punto de referencia y ya no tiene criterio para juzgar ni el arriba ni el abajo. Dios era el centro de gravedad en torno al cual todo giraba; sin Él, vagamos por el vacío cayendo en todas direcciones y sin saber siquiera si vamos a alguna parte. De modo que se ha desvanecido todo el sentido.

¿Qué vamos a hacer ahora? ¿Vamos a seguir como si nada? Lo más valioso que teníamos ha desaparecido, y si hasta lo más sagrado ha muerto.

. . ¿qué podemos poner en su lugar?

Porque, si queremos seguir viviendo después de la muerte de Dios, tenemos que sustituir a Dios con algo que esté a su altura. Pero tal cosa parece requerir un esfuerzo y una tensión sobrehumanas que amenazan con rompernos. Necesitaríamos inventar nuevas verdades, nuevos valores.

. . Pero, ¿somos capaces de hacerlo?

De este modo, a medida que el hombre va haciéndose consciente de la muerte de Dios y penetra en su intimidad su significado profundo, va subiéndole por la garganta una sensación de angustia y hastío. Empezamos a estar cansados: cansados de la vida, cansados del hombre. .

. Nada tiene sentido. Nuestro más profundo deseo no tiene objeto.

Todo es vano. Nada vale ya la pena. Es la serpiente del nihilismo, que se nos enrosca al cuello y no nos deja respirar.

"En la medida en que rechazamos de nosotros la interpretación cristiana y condenamos su sentido como una moneda falsa, irrumpe inmediata y terriblemente la pregunta schopenhaueriana; esa pregunta que necesitará un par de siglos más sólo para ser escuchada plenamente y en toda su profundidad: ¿Tiene pues, en general, algún sentido la existencia? ". Fin de la cita.

Esta pregunta que con Dios creíamos que ya habíamos respondido vuelve a atenazar el corazón humano en cuanto la creencia en Dios deja de ser una ficción creíble. Superar la muerte de Dios implica superar este nihilismo. Arrancarle de un mordisco la cabeza la serpiente y escupirla bien lejos.

L: Qué asquito. La muerte de Dios es, a mi entender, el motor principal de la filosofía de Nietzsche, la experiencia fundamental y fundacional a partir de la cual vive y piensa. Y es un acontecimiento profundamente trágico, por un lado, pero al mismo tiempo lleno de posibilidades.

Trágico ya hemos visto por qué, porque la esperanza de la fe, que tan bien había sostenido la vida hasta entonces, se ha revelado como falsa y ya no es posible seguir viviendo de ella. La vida humana es trágica, dramática, está llena de sufrimientos y necesita de múltiples ficciones para poder soportarla e incluso llegar a vivirla con cierta plenitud. Dios era una de estas ficciones, la más exitosa, pero ahora incluso Dios ha caído.

Esto sacude inevitablemente los cimientos de la existencia humana y todo el arte poético de Nietzsche se dirige a hacer audible este estrépito: la caída de todo sentido y fundamento trascendente. La monstruosidad de la vida vuelve a alzarse como una bestia terrible que amenaza con triturarnos entre sus fauces. Para Nietzsche, la muerte de dios tiene que alcanzar a cada ser humano individual como la experiencia de la gran náusea, del gran hastío.

El que se conforma con la muerte de Dios, en el fondo, siempre ha querido que se muriera y ha vivido completamente de espaldas a lo que significaba para la vida. El que se duele, en cambio, es porque tenía un verdadero anhelo de trascendencia y no lo censuraba, porque era más humano, en fin. Tal es la altura del sentir del corazón humano, que desea, lo eterno lo infinito.

Sin un dios para llenarlo, el deseo del corazón deberá ser reeducado, redirigido, para que aprenda a amar a la vida de un modo más verdadero y puro, sin que se enquiste o se convierta en ponzoña y venenoso resentimiento. Nietzsche está convencido de que tal transformación es posible, de que para quien acepta la muerte de Dios como una posibilidad de autosuperación se desbloquea el acceso a una experiencia radicalmente nueva de uno mismo y de la vida. "Existe un lago que renunció a seguir fluyendo y levanto allí una presa donde antaño fluía.

Desde entonces ese lago asciende cada vez más hacia lo alto. Puede que sea precisamente esa renuncia la que también nos proporcione la fuerza con la que soportar esa misma renuncia: puede que desde ese momento el hombre ascienda cada vez más alto sin derramarse más en Dios". [Y es verdad que eso ocurre, señorías, es verdad] La muerte de Dios es, pues, una verdad trágica pero al mismo tiempo llena de posibilidades para quien, asumiéndola, sepa al mismo tiempo superarla.

Dios ha muerto, pero no ha muerto el hombre. L: Ni la mujer. E: Ya se entiende.

El ser humano sigue vivo, muy vivo, igual que su anhelo más profundo de trascendencia. De hecho, la muerte de Dios vuelve a recuperar la posibilidad de una experiencia verdaderamente humana, de hacer experiencia otra vez de lo humano, en tanto que Nietzsche entiende a Dios como la gran mentira, el gran narcótico frente a la cruda realidad de la vida humana. Pues lo cierto es que, a medida que uno va transitando el camino abierto por la muerte de Dios, se va dando cuenta de que Dios era una hipótesis en la que se había unido todo el odio y todo el resentimiento hacia la vida.

Un resentimiento que cabe rastrear hasta Platón y que el cristianismo lleva a su formulación más perfecta. Por odio a esta vida, que es la única que tenemos, nos habíamos inventado otra vida en el más allá. Por odio al cuerpo nos habíamos inventado el espíritu.

Para Nietzsche, el Dios cristiano y todo lo que él implica es la contradicción pura de la vida y la santificación de la nada. Ninguna prueba de Dios nos obliga si Dios es esto, la negación de la vida, la negación del hombre, y por ello Nietzsche escribe que "Si se nos demostrarse ese Dios de los cristianos, sabríamos creerlo aún menos". Incluso si tal Dios existiera y se nos mostrara con suma evidencia, incluso entonces estaríamos justificados en darle la espalda, porque tal Dios (ahora lo vemos) es malo para el hombre, lo aleja de su plenitud, de su humanidad, y ha tenido que morir para que nos demos cuenta de esto.

Por eso la muerte de Dios, junto a todo lo que tiene de trágico, es al mismo tiempo una Buena Nueva. Lo que sucede es que llevamos tanto tiempo viviendo para otra vida que tenemos que volver a aprender a vivir para esta vida. Dios ha muerto, y por justicia debemos lamentarnos.

Dios ha significado mucho para el hombre, sin duda, nos ha ayudado a vivir durante siglos, aunque fuera el precio de no vivir plenamente o de vivir como esclavos. Pero ahora Dios ha muerto y ya no quedan excusas. La oscuridad se cierne sobre el ser humano, pero también se oye a lo lejos una voz en el desierto, una voz que anuncia un nuevo tipo de felicidad, más verdadera, más plena y completa, más humana.

Muerto Dios, desenmascarada la gran mentira platónica del más allá, vuelve a ser posible hacer una experiencia integral de qué es ser hombre. Vuelve a ser posible recuperar el sentido de la tierra. Esta nueva experiencia, cuyo modelo o primer portador es Zaratustra, se expresa principalmente a través de dos mitos o imágenes fundamentales: el superhombre y el eterno retorno.