Siddharameshwar Maharaj - 10 Sinais de Sabedoria

Introdução: Quais são os sinais de uma pessoa que  está estabelecida no Autoconhecimento? Na verdade, não há sinais específicos.  Essa pessoa está além de qualquer regra.

Ela não tem uma existência mundana, nem  felicidade, nem miséria, nem riqueza, nem pobreza. Ela considera tudo isso um sonho. Ela  simplesmente parou de se preocupar com esta vida mundana.

Essa pessoa permanece em seu próprio Ser,  e nada a preocupa. Externamente e internamente, existe um contentamento completo e inabalável.  Uma vez que este estado se torna estável e a mente é direcionada para a sua própria  natureza, essa pessoa se torna o Ser.

Agora, vou lhe dizer quais são os sinais externos  de uma pessoa que não é afetada pelas alegrias e tristezas deste mundo. Estes dez sinais são para o  estudo do aspirante espiritual. Com a ajuda dessa instrução, continue seu estudo e prática, e os  sinais aparecerão em seu próprio comportamento.

Para acabar com a miséria ou  para permanecer feliz, ouça estes 10 Sinais de Sabedoria. Siddharameshwar Maharaj. 1.

Ausência de Raiva: Não fique com raiva. Se alguém o insulta, você deve  considerar isso um insulto ao corpo. Mantenha sua mente (sua atitude)  completamente livre de raiva.

Simplesmente reprimir um impulso de raiva e  ficar quieto não é uma indicação de ausência de raiva. A ausência de raiva implica a ausência de  qualquer reação a um estímulo que provoque raiva. Se alguma coisa acontece contra a  vontade da mente, e há uma onda de raiva, isso indica que há em você o hábito de  querer ditar aos outros o que é certo.

Nunca devemos ficar com raiva. Deve-se pensar por si mesmo: por que a raiva surge? Tudo é falso neste mundo.

Como  então uma coisa pode evocar raiva? Mesmo isso que te deixa raivoso não é  verdade. É assim que se deve pensar.

Deve-se reconhecer que todas as  causas da raiva estão na mente. Então, desapegue-se. A ausência de raiva é reforçada pelo desapego.

A ausência de raiva é, na  verdade, o desapego interior. 2. Desapego: Não tenha desejos.

Desapego (vairagya) significa não ter desejos. Quando você depende de alguma coisa, nasce a tristeza. Todos desenvolveram um gosto pelos objetos mundanos, mas quanto mais  desapegado você for, mais feliz você será.

Aquele que aspira à felicidade deve  permanecer desinteressado pelos desejos. Tome isso como certo: quem ama a  Ilusão está cheio de tristezas. Portanto, devemos abandonar os nossos  desejos por meio da discriminação.

Através da discriminação (viveka), devemos  pensar no que é real e no que não é. Tudo o que é visível é perecível, tudo o que  vem e vai não é real. O real é aquilo que permanece.

Pratique desapegar-se do perecível  e concentrar-se apenas naquilo que nunca muda. Não importa em que circunstâncias o corpo se  encontre, você deve estar desapegado. Permaneça sempre mentalmente desapegado.

Viva como quiser, mas internamente, seja desapegado. O desapego é de fato a “Verdadeira Essência”. Aquele que é desinteressado, desapegado, não afetado e intocado pela  Ilusão, é verdadeiramente poderoso.

3. Autocontrole: Controle os seus sentidos. Controlar os sentidos significa  não estar apegado aos sentidos.

Com o desapego alcançado,  você permanecerá inalterável. Um homem forte entende melhor o Conhecimento,  e essa virtude é indicada pelo controle dos sentidos. Através da força, tudo é possível.

Se há força, há menos medo, e é mais fácil pensar em “Conhecimento”. Em resumo, não abra mão de suas práticas diárias.  Medite regularmente.

Isto é Abhyasa-Yoga, a repetição constante da prática. Pratique experimentar a sua “Verdadeira Natureza” (Swaroopa). Quando você conhece a sua  própria natureza, toda turbulência mental cessa.

Não basta ter uma compreensão meramente  intelectual. O que realmente importa e é verdadeiramente benéfico é  colocar o ensinamento em prática. 4.

Misericórdia: Perdoe os outros. Tenha força para perdoar injustiças,  quer elas sejam grandes ou pequenas. Nunca alimente o ódio em seus pensamentos, pois o fardo do desejo de vingança apodrece na  mente, e o resultado é que apenas inimigos e miséria são criados.

Portanto, toda vez que houver  alguma ofensa, deve-se estar pronto para perdoar. Não anseie pelo respeito dos outros. Ofensas grandes ou pequenas devem ser perdoadas.

Deixe as pessoas comentarem,  para o contentamento de seus corações. Não seja afetado pelos seus  comentários, e siga em frente cumprindo suas tarefas. É somente então que  você alcança o estado de elevação.

Seja bom com aqueles que lhe causam mal. Se alguém  falar mal de você, não ouça. É da natureza da consciência individual (jiva) criticar os outros.

Como somos o Íntimo, Brahman, ninguém pode realmente nos insultar. Então, quem nos causa  problemas, na verdade, nos liberta do ego do corpo. É isso o que devemos entender.

Se você  colocar isso em prática, se tornará um hábito. 5. Compaixão: Seja compassivo.

O que é compaixão? É não ser cruel com ninguém. Nunca se deve falar mal dos outros.

Além disso, nunca se preocupe com observações  mesquinhas sobre os outros. Não se intrometa nos assuntos dos outros. Não perca seu  tempo se envolvendo com os assuntos dos outros.

Comportar-se nobremente significa  deixar que cada um aja de acordo com as suas vontades. Caso contrário, vamos  adquirir o hábito de censurar os outros. Conheça a mente dos outros e não seja passional.

Seja generoso e compassivo. 6. Paz: Mantenha a paz.

Não se preocupe e desfrute  da bem-aventurança do Ser. Viva com a mente aberta e clara,  sem reter pensamentos irrelevantes. Logo ao se levantar pela manhã, abandone os  pensamentos mundanos e tente manter apenas pensamentos elevados.

Durante  todo o dia, permaneça em paz. O propósito da ilusão é subjugá-lo, através de  qualquer meio. Então, torne-se invulnerável.

Permaneça sempre atento. De uma forma ou de outra,  a ilusão tentará destronar você, mas não dê essa chance. Permaneça em paz, mesmo que centenas  de calamidades possam cair sobre o seu corpo.

Você deve permanecer firme ao contentamento  que é indiferente a qualquer coisa. Sua derrota vem quando você deseja os prazeres  da vida. E também quando diz: “Não quero dor ou tristeza”.

Um homem de verdadeiro  Autoconhecimento não é afetado por nada. Ainda que a flor de lótus viva em águas  pantanosas, ela não se suja de lama, assim também, você não deve ser afetado enquanto vive sua existência mundana. Somente  então o Autoconhecimento dará frutos.

7. Gentileza: Tenha  complacência para com os outros. Sem ferir ninguém, deve-se ser  gentil para com todos os seres.

Se ajudarmos os outros, também seremos ajudados.  Do contrário, se desejarmos que o bem não chegue aos outros, então o bem também não chegará a nós. Você é um homem bom quando fica feliz pela felicidade das outras pessoas.

Quem age  contrariamente a isso é um homem miserável. Não tenha pensamentos ruins sobre  ninguém. Quem quer que seja, leve sempre em consideração a sua melhor  natureza.

Não preste atenção ao que é ruim. Se você tiver uma perspectiva perversa,  apenas o mal se acumulará ao seu redor. Seja minuciosamente puro e destituído  de toda a sujeira da Ilusão.

Purificar a própria mente é  o verdadeiro Conhecimento. 8. Ausência de ganância: Não seja ganancioso.

A ganância é apenas a ambição  por objetos ilusórios. É devido à falta de consideração (a falta de investigação) que todos os  objetos parecem ser verdadeiros. Quem realmente é rico?

Só é realmente rico quem não  precisa de nada deste mundo. A maior fortuna de um praticante é  quando o desapego se enraíza nele. Deve-se estar firmemente estabelecido  nesta convicção: “eu não tenho nenhum desejo por objetos”.

Essa deve ser a atitude  de quem realmente deseja a Verdade Suprema. 9. Generosidade: Seja altruísta.

As contribuições de caridade ajudam  a expulsar a avareza da mente. Magnanimidade é a verdadeira nobreza. Para desejar que todos sejam felizes, você  deve aprender a ser magnânimo do fundo do seu coração.

Isso pode ser feito mantendo os  outros felizes, atendendo às suas demandas, sociais ou físicas, fechando  os olhos e ouvidos aos vícios, e permanecendo com as pessoas de  acordo com as suas necessidades. Beneficie os outros. Tudo isso requer  uma tremenda sabedoria, de fato.

10. Destemor: Não tenha medo. O medo cria miséria.

Se for possível livrar-se da miséria, é um dever do sábio fazê-lo. Perceba que você é o Atman, e então, comporte-se de acordo. Permanecer estável em sua verdadeira natureza é a principal indicação da  sabedoria.

Todos deveriam ter essa liberdade. Remova este sentimento errado de que você é  um mero corpo mortal. Você criou esse falso conceito para si mesmo porque está intoxicado  pela bebida chamada “ignorância”.

Levante-se com confiança em si mesmo. Volte-se para dentro. Você não é o corpo, nem os sentidos, nem o prana, nem a mente, nem o intelecto.

Todos  estes estão sujeitos a mudanças e estão condenados à destruição. Perceba que você é o imutável, o absolutamente imóvel, o Atman (o Eu Supremo). Tenha autoconfiança.

Faça com que este pensamento “Eu sou o Eu Supremo” se  estabeleça firmemente dentro de você. Então, conduza a sua vida cotidiana  com bravura, moralidade e justiça. Considerações finais: Em resumo, estes são os dez  sinais externos do Conhecimento: Ausência de raiva, desapego,  autocontrole, misericórdia, compaixão, paz, gentileza, ausência  de ganância, generosidade e destemor.

Agora, comece a colocar em  prática essas características. Através destes dez sinais do comportamento de um sábio você desfrutará da  glória do Conhecimento (Jnana). Não é difícil pôr em prática todos estes  dez requisitos.

Você os acha difíceis porque ainda não desenvolveu esse hábito.  Saiba que todos estes conselhos são para a sua própria satisfação. E isso deve  ser posto em prática, incansavelmente.

Se realmente adotarmos essas boas  qualidades, então seremos felizes.