SENSIBLE. ¿Resiliencia individual o sensibilidad social? Svenja Flasspöhler.

sensible bajo el subtítulo sobre la sensibilidad moderna y los límites de lo tolerable es un libro de La filósofa alemana es Venia flaspela publicado en su idioma original en 2021 y en español en 2023 que analiza y contrapesa los conceptos de resiliencia individual y sensibilidad social inicia su libro con una serie de preguntas las sensaciones son asuntos puramente personales Cuándo empieza un contacto a ser molesto Cuánta proximidad resulta agradable Dónde está el límite de lo permitido decir hay que eliminar el masculino genérico el ser una víctima te acerca más a la verdad que el no

serlo es la vulnerabilidad una nueva fortaleza en la discusión sobre estos temas las posturas se vuelven cada vez más rígidas se enfrentan irreconciliablemente derecha con izquierda viejos contra jóvenes víctimas contra no víctimas con un efecto decisivo la erosión de la cultura democrática del discurso y la apertura de una brecha en mitad de la sociedad la hipótesis con la que trabaja flash es la pregunta de si el individuo es el que tiene que trabajar en sí mismo para hacerse más resistente la llamada resiliencia o si por el contrario más bien el mundo que lo rodea es

el que tiene que cambiar para acompañar la progresiva sensibilización de la sociedad es decir se necesita una evolución individual o una revolución social la filósofa norteamericana Judith Butler se posiciona claramente a favor de la Revolución cuando opina que cuando alguien se siente ofendido por un comentario o un acto racista u homófobo lo vive como una experiencia personal pero ese acto y su efecto activan una estructura social Lo mismo sucede con el acoso sexual el acoso tiene siempre la forma de una acción individual y sin embargo la forma de la acción o el modo de actuar

refleja una estructura social y la Reproduce por esa razón se requiere de una Revolución que modifique esas estructuras sociales que discriminan por su parte el sociólogo Alemán Andreas A diferencia de Butler está más bien a favor de la evolución aunque también celebra la progresiva sensibilización de la sociedad dice reddits que no hay que soportar todo dolor pero tampoco hay que impedir socialmente todo dolor y esto no significa que una persona de color por ejemplo que recibe insultos racistas caminos su trabajo deba abrirse a sentimientos negativos y aprender a soportarlos ambos Butler y reigbits hablan sobre

resiliencia y sensibilidad que a primera vista aparecen como opuestos irreconciliables pero lo son no siempre solo si ambos conceptos se absolutizan se vuelven incompatibles dice es Venia flaspera que es inadmisible una resiliencia absolutizada porque a consecuencia de ello será que aún no le resbalen los derechos de los demás Pero también es inadmisible una sensibilidad absolutizada porque reduce a las personas a seres vulnerables que hay que proteger incapaces de solucionar sus problemas por sí mismos la historia humana se explica por una progresiva sensibilización del yo y de la sociedad en la historia de la humanidad la

histórica y primitiva violencia externa fue siendo sustituida progresivamente por una violencia interior un cambio generado por la presión por amoldarse y neutralizar racionalmente las pasiones la historia humana es por lo tanto un constante proceso de reducción de los comportamientos violentos mediante un creciente proceso de sensibilización norbert Elías sostiene que la humanidad a través de un disciplinamiento continuo se va refinando y se sensibiliza cada vez más se trata de una atenuación de los instintos una regulación de las pasiones y la configuración de un súper yo controlador elaborando sentimientos de vergüenza y de ridículo con la llegada

de la industrialización con sus procesos laborales cada vez más complejos la sensibilidad generada por el autocontrol se convirtió realmente en el lubricante de las sociedades funcionales en ese proceso se explica que durante la mayor parte de la historia humana no se consideraba problemático por ejemplo hablar de mujeres y hombres y atribuirles determinados rasgos biológicos algo que hoy se percibe como discriminatorio hacia personas que no logren entrar en ninguna de estas dos categorías hasta hace poco según el derecho penal los delitos sexuales se centraban en la violencia Física Pero en el siglo XXI también se comienza

a considerar la mala interpretación de la voluntad de una persona como pasible de consecuencias jurídicas Es indiscutible que la sensibilización de la sociedad es un factor esencial del Progreso de la civilización pero para flash pella hoy experimentamos cómo esta fuerza constructiva de la sensibilidad amenaza con tornarse destructiva en lugar de conectarnos la sensibilidad nos comienza a separar fragmenta las sociedades en grupos y hasta se convierte en un arma a uno y al otro lado de La Brecha quizás se piense que actualmente la persona sensibilizada corporal psíquica ética y estéticamente es una prueba viviente de una

civilización consumada pero mirándolo bien también en El Siglo 21 las personas se ven forzadas a inhibir sus instintos y regular sus pasiones instintos y pasiones no han desaparecido por eso Elías sostiene que a pesar de los avances en materia de sensibilización de las personas no hay que engañarse creyendo que el proceso civilizatorio ha concluido Solo finalizará cuando hayamos encontrado la armonía entre las exigencias de una existencia social por un lado y las inclinaciones sin necesidades personales por otro el disciplinamiento sigue actuando aunque no se lo vea ni se lo perciba claramente Cuanto más sensible es

la conducta más intensamente se asimilan e interiorizan las coerciones sociales parafraseando a Lacan los deseos propios son siempre también los deseos de la sociedad el sociólogo norteamericano Richard zenet nos da una importante indicación las sociedades occidentales avanzan desde situaciones que en cierto modo están guiadas desde afuera hacia otras que están guiadas desde dentro lo que guía cada vez más las acciones dice zenet son los sentimientos es comprensible que normas formas y roles impuestos por la sociedad se perciban como alienantes e incluso como violencia por parte de los grupos discriminados pero el énfasis en lo auténtico

y en el poder de los sentimientos debilitan a esas formas y a esos roles provocando la pérdida de una importante función social protectora zenet observa con preocupación que el mundo de las sensaciones íntimas pierde todos los límites y ya no está limitado por un mundo público que represente una especie de contrapeso a la intimidad la actual tiranía de la intimidad hace que aumente automáticamente la vulnerabilidad y la mayor vulnerabilidad genera a su vez una mayor necesidad de protección en un famoso pasaje de eckeomo Niche sostiene que un hombre hecho y derecho genera antídotos contra el

daño y hace que las contrariedades jueguen a su favor lo que no lo mata lo hace más fuerte sentencia se trata de un yo que crece con las crisis y que sabe prepararse para afrontar las vicisitudes de la vida De qué modo puede mirarse el futuro plantea nietzsche si uno enseguida rompe a llorar ante el dolor propio y ajeno Y todo se lo toma personalmente muy distinta la cosa si la pensamos desde la postura de Emanuel levinas en lugar de nietzsche levinas es el pensador de la vulnerabilidad según él el hombre es vulnerable un ser

de carencias que necesita amor y atención y tiene derecho a eso para levinas que seamos seres vulnerables es lo que nos Iguala y nos conecta con los demás esta fragilidad conlleva la propia razón de ser ya que es la sensibilidad lo que nos convierte en personas en vez de tratar de subsanar la debilidad deberíamos dice alevinas reconocerla y protegernos mutuamente y Quienes más solidaridad necesitan son sobre todo los que Todavía siguen siendo discriminados y marginalizados socialmente trabajar en sí mismo ver sus protección de sí mismo resiliencia versus sensibilidad nietzsche versus levinas si nos pusiéramos del

lado de levinas diríamos que es muy fácil hablar de resistir cuando no pertenecemos a un grupo oprimido ya que nunca hemos sabido que significa que te escupa te insulten o te amenacen desde el punto de vista de Niche a esto se le respondería que justamente los grupos discriminados y marginalizados debieran dejarse llevar por el instinto de autodefensa en lugar de hacerse proteger la postura de levinas indica que si todo se reduce a una mera cuestión de resiliencia no se hace más que consolidar los desequilibrios y fomentar la violencia física transfiriendo toda la responsabilidad al individuo

desde este punto de vista la resiliencia es la cara del neoliberalismo más crudo desde nietzsche se diría que si lo que debe cambiar en la sociedad y no yo estamos frente a una autocomplacencia Porque además si cambian los individuos necesariamente va a cambiar la sociedad el cambio dice Niche se hace orgánicamente desde abajo lo que hace levinas es señalar el peligro de una resiliencia absolutizada porque quien declara como principio único y supremo la resistencia individual pasa por alto el sufrimiento de los demás y consolida estructuras discriminatorias el defensor de la postura de Niche se da

cuenta de que el punto débil del paradigma de la vulnerabilidad es el peligro de una sensibilidad absolutizada Porque además sería necesario determinar Qué tipo de dolor reclama una respuesta social ya que no basta con manifestar dolor para obtener esa protección porque Incluso un grito puede también tener un carácter instrumental Pero existe un punto de contacto entre ambas posiciones se trata de la herida de la que nace tanto resiliencia como vulnerabilidad nietzsche manifiesta que de la herida surge la fuerza dice Niche en eequeomo que uno no sabe librarse de nada no sabe dar nada por terminado

no sabe rechazar nada todo hiere el recuerdo es una herida que supura y como remedio esta situación el pensador alemán recomendaba fatalismo sin Rebeldía aceptarlo dado la idea es que las conmociones no se pueden evitar pero sí superar su postura es asumir los acontecimientos como cosa del destino asumir y aceptar el horror eso lo que constituye el núcleo de la resiliencia niana Mientras tanto levinas no recomendaba el fatalismo ni le era posible celebrar el horror como un azar bienvenido contrario a la postura que de la herida surge la fuerza desde su punto de vista debemos

seguir siendo afectables y vulnerables para que la historia no se repita Dicho de otro modo la herida nunca debe cerrarse Sigmund Freud se preguntaba en el contexto de la Primera Guerra Mundial qué explicación había para el entusiasmo de la masa por la guerra y para la brutalidad de dicha guerra este comportamiento demuestra lo erróneo de la hipótesis de que el hombre ha alcanzado un nivel superior de moralidad la investigación psicológica en concreto la psicoanalítica muestra más bien que la esencia más profunda del hombre consiste en emociones pulsionales de naturaleza elemental estas pulsiones egoístas y crueles

la sociedad las proscribe como malas desde el punto de vista de Freud la guerra supone una ocasión propicia para dar rienda suelta a las pulsiones crueles y egoístas del ser humano que con tanto esfuerzo se han reprimido esta involución del nivel cultural esta regresión puede llegar al extremo de que el nivel anterior de represión ya nunca se vuelva a alcanzar siempre se pueden establecer los estados primitivos de brutalidad lo anímico primitivo que dice Freud es imperecedero en el sentido más pleno Pero según Freud no solo la matanza es lo único que se puede explicar a

partir de la esencia de lo primitivo también el heroísmo el enfrentarse a la muerte es parte de esa esencial primitivo Ya que en condiciones normales las personas tienen miedo a la muerte nuestro inconsciente se comporta ante la muerte casi igual que el hombre primitivo nuestro inconsciente no cree en la muerte propia se comporta como si fuéramos Inmortales el heroísmo tiene menos que ver con ideales abstractos que con la reapersión del hombre primitivo que llevamos dentro al mismo tiempo que Freud analiza el fenómeno de la guerra pero desde otras perspectiva desde su experiencia como soldado y

menciona que las verdaderas fuentes de la guerra brotan profundas de nuestro pecho bajo todos los ropajes con los que nos revestimos seguimos siendo seres desnudos brutales pero si como piensa yunger la guerra es en el fondo un reflejo de la naturaleza Cómo podemos soportar entonces la blandura del bienestar de los tiempos de paz partiendo de la premisa de la permanencia de una brutalidad primitiva y un Germán tiene la tesis de que el dolor es una experiencia central que no se puede erradicar del mundo cuando se evita el dolor dice junger el equilibrio se restablece en

virtud de las leyes de una economía emocional que maquilla ese dolor se puede hablar de una astucia del dolor que consigue su objetivo de todos modos ya que es cierto que el hombre ha hecho innumerables esfuerzos para conjurar el dolor pero el dolor no ha desaparecido solo se ha transformado en otros fenómenos también dolorosos esta observación de que el dolor no desaparece sino que se transforma y se desplaza ya la habíamos visto en Elías en la medida en que el proceso civilizatorio inhibe los impulsos no solo Hace un mundo más Pacífico sino que al mismo

tiempo genera nuevos sufrimientos pero ahora anímicos como hemos dicho la violencia externa va siendo sustituida progresivamente por una violencia interna por los tormentos de la conciencia moral que nos encorseta se trata de tomar conciencia de que nuestros días el dolor Sigue estando presente en el yo solo que bajo una forma distinta e interiorizada flash peller se refiere luego al concepto de trauma para Freud existe una corteza que protege al organismo que amortigua y filtra los estímulos externos de manera de mantener su interior a salvo esta corteza se forma por el incesante embate de los estímulos

externos sobre la superficie del organismo no sólo protege sino que al mismo tiempo es la superficie sensible que conecta al organismo con el mundo exterior a partir de esto llamamos traumáticas a las excitaciones externas que poseen fuerza suficiente para perforar la protección anti estímulo que menciona Freud y que pone en riesgo la vida como una guerra o un accidente desde las décadas de 1970 y 1980 se despierta un gran interés por apartar el trauma del foco del individuo y desviarlo hacia las circunstancias a partir de ese momento lo único importante será el propio acontecimiento traumático

y por ello se hizo necesario establecer los límites de estrés de las personas la hipótesis apuntaba que todo individuo que hubiera sufrido la misma experiencia traumática desarrollaría alguno de los síntomas característicos propios de ese acontecimiento pero en 1980 la sociedad norteamericana de psiquiatría entendió que no todas las personas reaccionan el mismo modo a los mismos acontecimientos ya que hay predisposiciones de este modo se desarrolló una versión más elaborada y amplia de los síntomas del trastorno por estrés postraumático posteriormente a partir de 1994 se considera que un trastorno por estrés postraumático ya no aparece solo por

un acontecimiento extraordinario como una guerra o el fallecimiento de un allegado sino a partir de sucesos más generales que dañan a la integridad psíquica de una persona pero qué cosa daña la integridad psíquica de una persona un abuso o un insulto según es Venia goltermann hemos introducido un elemento subjetivo en el concepto de trauma de tal manera que hoy se pueden apreciar claramente las repercusiones de este cambio la existencia de un concepto de trauma ampliado y casi ilimitado estar traumatizado por algo se está convirtiendo prácticamente en una experiencia cotidiana películas novelas palabras sueltas casi todo

puede traumatizar o retraumatizar nos guste o no este empleo inflacionario del concepto de trauma provoca una trivialización de los graves traumas reales este desarrollo tiene un doble filo por un lado se dio voz a las víctimas Pero por otro lado con la progresiva subjetivización de la enfermedad cada vez resulta más confuso establecer Quién es una víctima si es finalmente la percepción individual lo que decide qué es lo que clasifica como trauma Cómo evitar Entonces el peligro de que se abuse del diagnóstico además se vuelve tentador narrar la propia historia como la historia de una víctima

ya que quien es víctima es inocente lo decisivo para la comprensión de nuestra época y sobre todo este punto fenómenos actuales como las advertencias sobre contenidos que pueden herir la sensibilidad apuntan menos a las defensas psíquicas y más a cómo se puede proteger el organismo desde afuera y protegerlo significa evitar por completo los peligros externos O al menos advertirlos a tiempo el filósofon en su libro la sociedad paliativa Establece que en el mundo actual existe la llamada algo fobia un miedo generalizado al dolor cuanto mayor sea el miedo al dolor Cuanto más cómodamente y más

seguro se instale uno en el mundo tanto más Se pondrá el foco de la atención en cada mínima circunstancia que pudiera suscitar malestar del mismo modo opina el teórico alemán norbert bols dice nada es inofensivo por lo general esta disposición al miedo no responde a ningún peligro real al contrario nos hallamos ante la paradójica situación de que las personas Cuanto más seguras viven con más miedo reaccionan las restricciones cuanto menos peligro más temores hipersensibilidad significa que uno sufre cada vez más Aunque cada vez tenga menos motivos para ello flash peller dice que hoy existe una

sensibilidad lingüística que se puede medir por el incremento de cambios en la normatividad el uso del lenguaje no sexista O inclusivo ya es habitual en numerosas instituciones En qué teoría se basa La actual sensibilidad lingüística se pregunta Flash la teoría fundamental sobre la que se basan estos cambios es en el llamado giro lingüístico con este término se designan planteamientos de la filosofía del lenguaje que se remontan hasta comienzos del siglo 20 y que atribuyen efectos de realidad a los lingüísticos es decir que el lenguaje no solo recurre a la realidad sino que crea la realidad

el auténtico pionero del giro lingüístico fue un contemporáneo de Freud el lingüista suizo Ferdinand de para él los signos lingüísticos no sólo representan al mundo y se limitan a nombrar a las cosas sino que generan significado por sí mismo por ejemplo cuando uno dice mesa enseguida en la cabeza de todos nos aparece la noción del objeto pero esta asociación de palabra mesa y objeto mesa signo y concepto es arbitraria si como dice sociour la estructura lingüística no proviene de nada extralingüístico Qué cosa le da estabilidad a la lengua entonces qué nos obliga a emplear las

palabras siempre del mismo modo lo cual hace que terminemos percibiendo el mundo siempre del mismo modo dice que lo único que nos obliga a ellos es la pura convención la costumbre significa entonces que si empleamos los signos de otro modo al establecido si modificamos la convención y la costumbre se modificará también nuestra percepción e incluso el mundo cuanto tal Este es el punto en el que interviene ya en los años 70 el llamado post estructuralismo que critica y pretende superar al estructuralismo de sociour con teóricos como Jacques de realidad el objetivo de eternidad será deconstruir

la estructura fija del lenguaje es decir disolverla y volver a pensarla desde el principio en base a esto concluye derrida el significado se puede modificar usando los signos pero de otro modo fue la filósofa norteamericana Judith Butler quien utilizó de forma totalmente Revolucionaria A fines de los 80 la teoría de constructivista de los signos de derrida llevándola a la cuestión de los géneros su innovadora tesis Establece que conceptos como hombre y mujer parecen determinaciones ontológicas con fundamento natural y conceptualmente inalterables Pero eso sucede mientras esas palabras se sigan repitiendo formando parte de la norma es

decir el acto lingüístico de la designación inalterada de hombre y mujer solo genera la apariencia de que existen por naturaleza dos identidades sexuales fijas con un deseo heterosexual según Butler estas identidades sexuales son generadas por un determinado uso del lenguaje que excluye de ese modo toda otra posibilidad ontológica Más allá de hombre y mujer en otras palabras los géneros no son naturales sino performativos el concepto de performatividad es central en el estructuralismo básicamente significa que con un acto lingüístico no solo se designa algo sino que produce la acción la clave de La idea es que

si el lenguaje tiene realmente la fuerza de efectuar acciones entonces necesariamente tiene también la fuerza para vulnerar esas reacciones dice Butler que si el lenguaje puede instituir dos sexos inalterables del mismo modo puede modificar esa realidad si la identidad es en efecto una consecuencia del lenguaje entonces Es lógico que el lenguaje también pueda destruir o negarle su identidad a las personas el llamamiento al empleo de un lenguaje inclusivo no sexista formulando los términos en todo su géneros o usando colectivos neutros cambiará nuestra percepción del mundo pero aquí enfrentamos un problema instalando normativamente el uso de

un nuevo lenguaje como ser el inclusivo se eliminan las palabras lesivas y agraviantes destinados a grupos marginados por su género eliminando al mismo tiempo una herramienta de resistencia y autoempoderamiento utilizada por estos grupos discriminados un ejemplo es el uso de la palabra gay que durante mucho tiempo no expresó otra cosa que humillación pero los homosexuales se han apropiado en el sentido más pleno de la frase soy gay lo que quiere decir que significado y significante no es tan indisolublemente conectados la palabra gay también puede ser reivindicativa y emancipadora sin embargo Aquí hay una objeción solo

los propios afectados pueden apropiarse de palabras discriminantes y emplearlas de forma emancipadora esas palabras no están disponibles para todos al final cada uno es lo mismo que si las emplean homosexuales o lo hacen heterosexuales en el caso de la palabra negro la diferencia resalta aún con mayor fuerza no es lo mismo si el término se usa con Orgullo como autodesignación como pasa en el rap o si lo usan blancos para Designar a la gente de color en el pensamiento de Butler hay tres argumentos en contra de un proceder tan rígido de la corrección política en

materia de lenguaje en primer lugar si se tolera censurar palabras o si se aboga por cancelarlas solo Sería posible usar los términos que uno mismo considera emancipatorios esta postura abre la puerta de que el poder de censurar palabras se habilite para todos los sectores tanto progresistas como conservadores en segundo lugar si es cierto que el significado de un signo no está fijado para siempre sino que depende de su uso y de su contexto entonces surge una pregunta En qué marco o ámbito se emplea un término lesivo y quien lo emplea Y cómo En tercer lugar

Aunque es obvio que los grupos afectados por la discriminación pueden y deben diferenciarse de los grupos no afectados si se insiste con tenacidad en la distinción se corre el riesgo de conseguir exactamente lo que la deconstrucción quiere evitar fijar identidades exclusivistas un ejemplo de esto es la crítica a la apropiación cultural cuando miembros de grupos privilegiados se apropian de rasgos de grupos oprimidos por ejemplo cuando los blancos se hacen peinados o llevan ropa típica de gente de color se estaría produciendo un robo cultural del mismo modo que se duda que escritores heterosexuales puedan meterse en

la realidad y la identidad de la gente trans extremando este uso se da la paradoja de que el juego post estructuralista vuelva a convertirse en un fijo estructuralismo en lugar de entender las identidades culturales como abiertas e híbridas nuevamente quedarían separadas limpiamente unas de otras y de este modo las identidades quedarían nuevamente fijadas Cuáles son los límites de la empatía se pregunta Flash peller saben los no traumatizados como se sienten los traumatizados tienen los hombres idea de lo que sienten las mujeres pueden los blancos ver el mundo con los ojos de una persona de color

cómo es posible empatizar con otras personas según David hume pese a cualquier diferencia Nosotros somos básicamente personas iguales y es esta semejanza la que debe contribuir en gran medida a hacernos partícipes de los sentimientos de los demás y a aceptarlos sentimos lo que otros sienten Porque todos somos personas y aunque las personas se distinguen unas de otras mantienen una afinidad esencial compartir humanidad hace que los sentimientos sean positivos o negativos se transmitan de uno a otro y similitudes como el origen o el género aumentan más ese contagio por eso Cuanto más homogéneos sean los grupos

más fuertes Serán las posibilidades de esa transmisión las ideas de Hyun resultan sorprendentemente actuales y miramos las redes sociales dice Hum los hombres se encuentran muy difícil seguir su propia razón e inclinaciones cuando estas se oponen a la de sus amigos y compañeros habituales a partir de hume las redes sociales se pueden definir directamente como máquinas de empatía cuando hyung habla de empatía se refiere a un contagios sentimental entre seres similares que se reconocen cada uno en el otro y que por eso uno se entristece cuando ve a alguien que está triste pero ponerse realmente

en lugar del otro significa más que eso significa ver el mundo con los ojos del otro es posible eso las personas difícilmente puedan llegar a saber que se siente siendo otro no Solo porque estamos metidos en cuerpos distintos sino que también cargamos con historias distintas y vivimos mundos distintos por esa razón existe la llamada teoría del punto de vista la teoría del punto de vista se basa en que las personas de grupos oprimidos tienen un acceso más profundo y más objetivo a determinados ámbitos del mundo vital que las personas que no sufren ninguna opresión en

cambio quienes sólo conocen el sufrimiento desde afuera flotan encima de las cosas disimulan su pertenencia al grupo de los no afectados y por eso da la impresión de que mantienen una objetividad irrebatible por eso es muy importante el valor de la perspectiva de Los afectados en vistas del racismo y del sexismo actual parece indiscutible que Los afectados disponen de un saber exclusivo son ellos quienes viven en sus propias carnes aquellas experiencias que otros solo pueden describir desde afuera pero una pregunta Central es si la perspectiva de Los afectados debe ser la única que puede pretender

ser legítima desde la lógica de la teoría del punto de vista se deduce una Clara priorización de la perspectiva de Los afectados por ejemplo constantemente se exige que los hombres no se pronuncien sobre cuestiones relativas a la interrupción del embarazo después de todo según la teoría del punto de vista estas cuestiones no afectan al cuerpo masculino si encima de todos los no afectados además pertenecen al grupo de los causantes del sufrimiento entonces su participación discursiva resulta casi imposible por eso a menudo se exige enérgicamente a los hombres que se abstengan del debate del mitú o

ni una menos y que antes de emitir una opinión escuchen escuchar y ahondar críticamente en sí mismos puede transformar la sociedad no mediante el Duro conflicto entre diferentes puntos de vistas sino por medio de la empatía contención en lugar de confrontación sensibilidad en lugar de dureza qué se podría objetar a la participación empática para la filósofa se usan Existen dos perspectivas posibles para empatizar centrarse en ello o centrarse en el tú si me centro en el yo la pregunta es qué haría yo si estuviera en tu lugar esta posición revela una relativa falta de sensibilidad

cierto egoísmo que demuestra tener poca capacidad de empatía muy distinta es la perspectiva centrada en el tú donde uno imagina que es el otro en las investigaciones sobre la empatía se considera comúnmente que la perspectiva centrada en el tubo es más difícil de alcanzar pero también éticamente más valiosa ya que se trata de hacer propia la situación del otro esto supone mayor flexibilidad y sensibilidad pero también requiere de más información y más conocimientos significa distanciarnos de nosotros mismos sin embargo si se mira más Atentamente este caso Se aprecia el peligro de una auténtica pérdida de

la propia perspectiva este observador atento y empático que aquí se plantea ser tú pierde la visión propia de las cosas porque su visión se mimetiza con las opiniones de los demás nietzsche analizó este tipo de persona respetuosa que con toda su sensibilidad orienta sus antenas al mundo y a causa de ello pierde completamente el suyo Dicho de otro modo por su deseo de ser objetivo se acaba borrando a sí mismo porque el hombre objetivo es un espejo puesto frente a todo lo que quiere ser reconocido sin más placer que lo que proporciona el reflejar Un

mero recipiente de formas un recipiente frágil fino y maleable frente a un exceso de empatía la identidad consiste en no tener identidad para alguien como nietzsche no sirve de mucho el consejo de alguien capaz de ponerse a tal punto en lugar de uno si el consejo que recibe no es más que lo que yo ya sé qué valor cognitivo tiene un consejo que no hace más que confirmar a una persona en lo que es Quizá lo que realmente importa es un intercambio de las perspectivas un interesante vaivén entre la empatía y el reto entre la

perspectiva del tú y la del yo lograr adquirir mayor conocimiento y no solo sentirse confirmado En lo que uno ya es en un libro publicado en 1996 Helen Aaron afirma que las personas con alta sensibilidad no solamente reaccionan más ante los mismos estímulos sino que también tienen talentos extraordinarios el estrés y un exceso de estímulos externos son tóxicos para las personas con alta sensibilidad un mundo acelerado de multitareas los agobia notoriamente pero mirándolo bien el rasgo que afecta a la alta sensibilidad es el síntoma del mundo acelerado y el individualismo propio de nuestro siglo este

mundo con sus lógicas de crecimiento sus estímulos y sus demandas sociales genera una tendencia a exigir cada vez más lo cual provoca hipersensibilidad pero nuestro paradigma cultural actual valoriza a las personas con alta sensibilidad por lo que se valoriza cada vez más la exclusividad y la singularidad el sociólogo Andreas analiza detenidamente este paradigma de los singular que desde los años 70 se ha vuelto fundamental miremos donde miremos en la sociedad actual lo que se espera cada vez más No es lo general sino lo particular y lo especial las esperanzas el interés y los esfuerzos de

instituciones e individuos no se aferran a lo regular y estandarizado sino a lo exclusivo y singular no es el hogar estándar sino una vivienda diseñada individualmente no es el turismo de masas sino el viaje individual no es el trabajo estrictamente regulado sino el trabajo creativo solo quien sabe Escuchar dentro de sí es capaz de percibir las necesidades individuales y las particularidades corporales y ajustar correspondientemente su estilo de vida indisolublemente vinculadas se encuentra la sensibilidad y la singularidad y en base a esto es que el sociólogo halmut rosa habla de resonancia Rosa contrasta aquí la necesidad

humana de una relación sensible por un lado y las tendencias cosificantes de la posmodernidad capitalista las dinámicas de crecimiento y los vertiginosos procesos de transformación técnica y social en ajenan al sujeto del mundo que se va transformando en un sujeto desvinculado y carente de emociones el término resonancia es de origen latino y significa reverberación pero el mundo actual dice rosa es mudo no responde y como respuesta se produce un verdadero auge de las prácticas de atención nada se anhela más que la resonancia uno quiere volver a sentirse en sí mismo y sentir el mundo quiere

desarrollar una sensibilidad para la belleza de la vida diaria este mundo no tiene nada que ver con la permanente sonoridad del mundo del consumo ni la notoria sobre excitación de los sentidos más bien la sensibilidad para la resonancia presupone recluirse de las habituales situaciones alienantes y ruidosas este Siglo 21 se caracteriza por un exceso de estímulos sensibles un exceso de cosmovisiones diferentes que relativizan y amenazan al modo propio y especial con que uno se instala en el mundo y en ese marco se reclama un espacio seguro hoy sobre todo en las universidades se exigen espacios

seguros para grupos oprimidos y lo que se busca con ello es mantener alejados los impulsos molestos de quienes piensan de otro modo las generaciones mayores se quejan de una creciente hipersensibilidad en los debates políticos sobre todo por parte de jóvenes nacidos en la era digital y muy mentalizados con la diversidad a los que recriminan una hipersensibilidad exacerbada y como consecuencia la incapacidad absoluta de confrontarse políticamente estos jóvenes no han conocido las durezas de la vida y han crecido en espacios protectores acolchados han perdido totalmente la capacidad de una sana resiliencia por lo que ya solo

saben protegerse exigiendo advertencias sobre contenidos que puedan herir la sensibilidad cancelaciones y demandas de espacios seguros la hipersensibilidad tiene Aquí también su reverso agresivo ya que las viejas generaciones no se han enterado de que los tiempos han cambiado y siguen manteniendo opiniones que se han quedado totalmente obsoletas representan un mundo en forzosa decadencia el mundo de las tradiciones las normas y los estándares pertenecen al anticuado mundo de lo general y no de lo particular flaspera formula una paradoja dice que cuanto mayor igualdad de derechos hay en una sociedad más se sensibilizan los componentes de esa

sociedad frente a las injusticias existentes y frente a los efectos que estas injusticias causan esta realidad responde a la llamada paradoja de toqueville toqueville había comprobado ya en el siglo 19 que la creciente equiparación de las condiciones de vida y de los derechos de las personas se traduce de manera refleja en un aumento de la sensibilidad frente a las diferencias por esta razón es que el odio que los hombres albergan contra los privilegios aumenta a medida que estos se vuelven más raros e insignificantes es decir que por más grande que sea la desigualdad jamás se

hace notar cuando todas las condiciones son desiguales pero que la más pequeña disparidad escandaliza dentro del seno de una sociedad altamente uniforme y su vista se vuelve aún más insoportable a medida que la uniformidad es más completa un crecimiento de la igualdad en una sociedad es sin duda un progreso Pero dado que la sensibilidad aumenta en la misma medida en que disminuyen las discriminaciones más evidentes entonces Es lógico que El Avance que estemos experimentando en tanto sociedad nunca llegue a su fin ya que constantemente suscitará una nueva sensación de injusticia convivimos con una dinámica de

la sensibilidad que se perpetúa a sí misma y que se activa justamente con la progresiva igualdad en este punto flasperar se plantea una encrucijada cuándo tiene que cambiar la sociedad porque sus estructuras son simplemente injustas o cuando el individuo tiene que trabajar en sí mismo porque no aprovecha las oportunidades que en realidad sí tiene necesitamos cuotas femeninas garantizadas por ley o más bien se necesita tratar de animar a las mujeres a que se empoderen para que hagan realidad su deseos hoy resulta en muchos casos difícil Trazar el límite entre la responsabilidad social y la individual

donde termina el privilegio Y dónde empieza el propio mérito individual dicho aún más radicalmente no toda desigualdad es injusta ni se debe a privilegios también hay desigualdades que se deben al propio esfuerzo o a su omisión pero Qué exactamente significa propio esfuerzo desde el punto de vista del igualitarismo la fuerza corporal y la inteligencia no son méritos propios en sentido estricto Es simplemente ingenuo creer que el mérito y el éxito se deben solo al propio esfuerzo y no a factores contingentes como la genética el aspecto físico el lugar de nacimiento u otros pero acaso se

deduce de esto que el mérito no debe tener ninguna importancia y que no debemos esperar nada de los individuos sino solo de la sociedad llegar a esta conclusión equivaldría peligrosamente a negar que somos responsables de nuestros actos y atacarnos como niños la vulnerabilidad es parte de nuestra Estructura existencial No cabe pensar la existencia humana sin vulnerabilidad por muy justa que sea una sociedad nunca podrá protegernos por completo de los golpes del destino y de la violencia del tipo que sea al menos si queremos seguir viviendo en libertad lo que una sociedad no puede Ni debe

hacer es actuar en lugar de los individuos hay un punto ineludible en el que la persona tiene que actuar por sí misma y asumir la responsabilidad por su propia vida la sensibilización por los desequilibrios existentes ha impulsado de muchas maneras El Progreso civilizatorio y la lucha por los derechos las víctimas jamás habrían sido reconocidas como tales las mujeres jamás habrían equiparado legalmente a los hombres ni las parejas homosexuales a las heterosexuales ni tampoco habría surgido un movimiento a nivel mundial como el Black lives matter si las personas no hubieran empatizado con los grupos de favorecidos

si no se hubieran puesto en su situación en la medida de lo posible si no se hubieran solidarizado con ellos ni hubieran apoyado su coraje pero sensibilidad no equivale a progresividad de hecho puede suceder que la sensibilidad contraataque como regresividad si se absolutiza y glorifica hemos visto que la ampliación semántica y la difusión inflacionaria del concepto de trauma a partir de los años 70 han contribuido a la crisis del proceso de sensibilización las causas del sufrimiento Se buscan más que antes en condiciones externas de las que hay que proteger al sujeto sensible si bien es

cierto que los grupos marginalizados guste o no deben designarse a sí mismo como grupo para señalizar las injusticias existentes igual de cierto es que un prerrequisito de toda sociedad justa Es que la personas no se encapsulen en sus intereses particulares si se analizan los debates recientes los grupos insisten en que hay límites claros para la empatía Es cierto que nadie puede saber cómo es ser otro Pero también es cierto que Quienes no sufren ciertas formas de discriminación a menudo no tienen siquiera la voluntad de ponerse en la situación de otros pero de allí a extraer

que solo una mujer negra puede traducir a una joven negra porque disponen un mundo de experiencias comunes supone darle la vuelta a la exigencia formulada desde adorno hasta Butler de reforzarlo no idéntico frente a lo idéntico hoy se considera que lo bueno es lo igual lo idéntico en la jerga de la autenticidad mientras que la diferencia se considera peligrosa la persona está amenazada de convertirse en una herida abierta que hay que proteger de toda infección es Venia concluye que una sociedad no puede reducirse solo la tarea de evitar vulneraciones igual de importante debe ser el

fortalecimiento intencionado de la fuerza de resistencia que lo esencial para el ejercicio de la autonomía no significa absolutizar la resistencia sino ponerla de relieve frente a la sensibilidad finalmente la resiliencia no es la enemiga sino la hermana de la sensibilidad solo juntas sensibilidad y resiliencia podrán resolver los problemas del futuro