Nem Todos Têm Uma Alma… Hermes Trismegisto Disse Isso Há Mais de 2000 Anos Atrás

Você já olhou nos olhos de alguém e sentiu que havia algo faltando ali? Como se o corpo estivesse presente, mas a alma não é uma sensação sutil, mas inconfundível, como um eco sem origem, um olhar sem brilho, uma presença que parece vazia. Hermesisto, o três vezes grande, já havia alertado há mais de 2000 anos: nem todos os que caminham sobre a terra são verdadeiramente humanos.

Nem todos receberam o dom sagrado da consciência. Segundo os antigos ensinamentos herméticos, o ser humano só se torna completo quando desperta o nous, a centelha da mente divina. Mas e aqueles que jamais tocam essa luz?

Aqueles que vivem apenas no corpo, sem espírito, sem alma, sem direção, eles existem, vivem entre nós. E o mais inquietante de tudo é que se parecem exatamente conosco. Falam, sorrirem, acreditam, mas tudo neles é reflexo, uma imitação da vida, um eco da forma humana, sem sua essência real.

Hermes não falava de moral, nem de aparência. Ele falava de presença, de fogo interior, daquilo que pulsa em silêncio dentro dos que realmente despertaram. E talvez essa sensação de estranhamento que você carrega, essa percepção de que o mundo está adormecido, não seja um erro, seja a memória, seja a verdade.

Porque se você sente isso, é porque algo em você já começou a despertar. E este vídeo não é só um conteúdo, é um chamado. A jornada começa agora e a pergunta que ecou é simples e devastadora.

E se nem todos tiverem uma alma? Hermes ensinava que o ser humano é uma trindade viva, corpo, alma e espírito. Mas essa composição não é automática nem garantida.

É uma possibilidade, não uma certeza. O corpo nasce com o sopro da vida. A alma precisa ser cultivada e o espírito é um fogo silencioso que só se acende quando a consciência se volta para dentro.

A maioria, dizia Hermes, vive apenas nos dois primeiros níveis. No nível da carne e das emoções. Reage, consome, deseja, mas não contempla.

É o ser fragmentado, presente no mundo, mas ausente de si. E há ainda aqueles que sequer tocam o nível da alma. Vivem presos à densidade, corpos que funcionam, identidades que obedecem, mas sem nenhuma centelha acesa.

A alma é uma ponte e o espírito uma escada. Nem todos atravessam, nem todos sobem. E o que dizer daqueles que sequer percebem que há algo além?

Será que todos os que vivem entre nós foram criados para despertar? Ou será que alguns vieram apenas para reforçar o sonho coletivo? A ideia de que todos são iguais conforta, mas não resiste à observação honesta.

Há seres que vibram com intensidade, que sentem profundamente, que questionam tudo. E há outros que apenas repetem: "Talvez a diferença entre ter alma e apenas existir esteja justamente nisso, na capacidade de se perguntar o que poucos ousam perguntar. Os antigos gnósticos afirmavam que nem todos os seres humanos vieram da mesma origem.

Para eles, a humanidade era dividida em três tipos distintos, três naturezas, três destinos, os hílicos ligados à matéria, os psíquicos guiados pela alma e os pneumáticos, os que carregam em si a centelha viva do espírito. Os hílicos vivem pelas sensações, pelo corpo, pelo impulso imediato. São como folhas levadas pelo vento das circunstâncias.

Não questionam, não contemplam, apenas repetem. Os psíquicos vivem em trânsito, oscilam entre o mundo da forma e o chamado da alma. São aqueles que ainda buscam sentido, mas muitas vezes se perdem no ruído.

E os pneumáticos são os raros, os que carregam o selo do espírito desperto. Eles lembram de algo que não aprenderam, sentem verdades que não vieram de livros e, por isso, vivem em constante tensão com o mundo ao redor. Essa visão, embora antiga, ressoa com um desconforto moderno, a sensação de que há algo nos outros que não desperta.

Você já tentou compartilhar uma verdade profunda e foi recebido com silêncio, com riso, com indiferença? Talvez não fosse desprezo, talvez fosse ausência. Talvez eles simplesmente não sejam como você.

E não há culpa nisso, mas há escolha. O gnóstico não odiava os hílicos, apenas os reconhecia. Sabia que não poderia esperar deles aquilo que eles não podiam oferecer.

Assim como a alma não pode ser exigida de um vaso que nunca foi moldado para contê-la, essa é a chave oculta. Discernir sem julgar, ver sem condenar, saber sem reagir. Porque a pergunta não é quantos são pneumáticos.

A pergunta real é: "E você? De qual natureza veio? " Antes que o século XX começasse a girar suas engrenagens, uma mulher cruzava os salões do ocultismo europeu com olhos que pareciam enxergar além do tempo.

Seu nome era Helena Petrovna Blavatsk e onde ela passava ficavam ecos, dúvidas e fogo. fundadora da Sociedade Teosófica. Blavatsk não era apenas uma estudiosa, era uma iniciada, uma mensageira entre mundos e entre seus muitos escritos, cheios de símbolos, revelações e enigmas, ela deixou uma das ideias mais perturbadoras que o ocultismo moderno já ouviu.

Nem todos os que parecem humanos têm alma. E com isso abrimos o próximo vé da nossa jornada. Blavatsky escreveu sobre eles com a frieza de quem já os havia.

encarado. Seres que se movem entre nós, mas que por dentro são apenas cascarones, cascas humanas sem essência. Eles têm rosto, tem voz, t memória, mas não tem centro, não há fogo, não há impulso interior em direção ao alto.

São corpos animados por padrões, hábitos, ecos da sociedade. Lavatsk dizia que em épocas de decadência espiritual, esses seres se tornam mais comuns, porque o mundo, ao rejeitar a alma, passa a produzir formas humanas que apenas sustentam a aparência da civilização, mas que não são a alma da civilização. Eles se movem com elegância, cumprem regras, podem até parecer gentis, mas algo neles está ausente.

Você sente, não porque consegue explicar. Mas porque algo em você percebe o vazio. Blavatsk os via como resultado de uma humanidade que se desconectou da fonte.

Seres que, por falta de cultivo interior, perderam a conexão com o espírito. Eles nasceram com um potencial, mas se esqueceram de despertar. deixaram a alma dormir tanto que ela simplesmente partiu.

"A presença dessas entidades," dizia ela, não é apenas um sintoma da crise espiritual, é um dos fatores que mantém o mundo em crise. Porque enquanto existirem muitos que obedecem sem consciência, que acreditam sem pensar que vivem sem sentir, o mundo continua girando em círculos e a pergunta começa a incomodar. Quantas das pessoas com quem você convive todos os dias são, na verdade apenas cascas?

Talvez seja por isso que às vezes, mesmo cercado de gente, você se sinta sozinho, porque presença não é quantidade, é qualidade de alma. E essa, Blavatsk já dizia, é rara. Blavatsk nos alertou sobre os cascarones, seres humanos sem alma, que perderam a centelha interior e continuam se movendo no vazio.

Mas esse pressentimento não é exclusivo da teosofia. Ele ecoa ainda mais longe até as páginas cruas e simbólicas da alquimia. Foi para Celso quem o disse com a frieza de um visionário e a precisão de um médico da alma.

Existem corpos que funcionam sem jamais terem sido habitados, seres artificiais, autômatos vivos que se movem, mas não vivem. Ele os chamou de omúnculos, não como uma metáfora qualquer, mas como um aviso. E o mais inquietante é que hoje, séculos depois, a humanidade caminha cada vez mais perto daquilo que ele descreveu.

Vivemos em uma era onde o ser humano foi digitalmente recodificado. Somos moldados por algoritmos. alimentados por distrações, programados para reagir, mas não para refletir.

A mente moderna foi treinada para o consumo rápido, o prazer imediato, a indignação superficial. Cada deslizar de dedo nas redes sociais é um passo a mais dentro de uma matrix emocional feita não para despertar, mas para manter adormecido o que ainda pulsa lá dentro. E é aqui que para Celso se torna atual, porque o omúnculo hoje não precisa mais ser criado em laboratório.

Ele está sendo formado todos os dias pelas engrenagens invisíveis da sociedade moderna. Homens e mulheres que nunca ouviram sua própria voz interior, que acreditam em tudo o que lhes é dito, que vivem conforme o script de uma programação cultural, seres vazios de si. Para céus via o corpo como um vaso, mas um vaso só se torna sagrado quando contém o vinho da consciência.

Sem isso é só recipiente. E quantos hoje vivem assim? Como avatares do sistema, reproduzindo comportamentos, frases, gestos, sem jamais se perguntarem: "Quem sou eu fora do que o mundo espera de mim?

Talvez o verdadeiro omúnculo do século XX não seja uma aberração criada por um alquimista, mas uma consequência inevitável de um mundo que fez da distração uma religião. E o mais perigoso é que ele não sabe que é. A Cabala ensina que antes da luz vieram as cascas, fragmentos do divino que ao se separarem da fonte não apenas perderam sua essência, mas passaram a bloquear o fluxo da luz.

Esses fragmentos são chamados de clipot. Na tradição cabalística, os clipot são cascas vazias, contêineres que parecem conter algo sagrado, mas que por dentro estão distorcidos. Não apenas carecem da luz, mas trabalham para obscurecê-la.

E aqui o que antes era apenas inquietante começa a se tornar revelador. Nem toda a ausência de alma é passiva. Alguns seres, mesmo com aparência humana, funcionam como mecanismos de bloqueio.

São estruturas de distração, personagens do cenário cuja presença desvia a atenção do essencial. E quanto mais adormecido estiver o mundo, mais essas cascas proliferam. Elas se escondem atrás de discursos prontos, de bondades programadas, de verdades convenientes e você os reconhece.

São os que reagem com ódio quando alguém desperta, os que ridicularizam o silêncio, atacam o mistério e defendem com fervor o sistema que os moldou. A Cabala não nos ensina a odiá-los, mas a discernir. Nem todo o corpo é receptáculo da luz, nem toda a consciência busca o alto, e nem todo ser que cruza o seu caminho está ali para evoluir.

Alguns estão ali para te distrair, outros para te testar e pouco para te lembrar de quem você é. O mais profundo ensinamento da Cabala é que a luz só cresce quando atravessa a escuridão. Mas para isso é preciso reconhecer onde estão as cascas, não fora o mais dentro também, porque às vezes o maior clipa é aquele que você mesmo construiu para se proteger do que sente, do que sabe, do que lembra.

E a pergunta que fica é: o que em você ainda bloqueia a luz que quer passar? Vivemos em uma sociedade onde quem sente profundamente é visto como frágil. Quem pensa fora da norma é rotulado como perigoso.

E quem ousa dizer que há algo errado com tudo isso é silenciado com sorrisos e diagnósticos. O mundo moderno não quer almas, quer funcionários da ilusão. A estrutura que te cerca foi projetada para premiar a repetição, a obediência, o conforto disfarçado de liberdade.

E aqueles que se adaptam perfeitamente são justamente os que menos questionam. É por isso que os cascarones prosperam. Eles seguem o script, se encaixam sem ruído, são ideais para manter o jogo funcionando.

Mas é um jogo sem alma. A escola ensina regras, mas não ensina a ouvir a própria voz. A mídia alimenta opiniões, mas não desperta reflexão.

A rotina sufoca o silêncio interior, substituindo-o por notificações, urgências vazias e promessas recicladas. O resultado: milhões de pessoas funcionalmente perfeitas, produtivas, adaptáveis, sociáveis, mas internamente ocas. E você sente isso no trabalho, nas conversas que não tocam nada real, nas relações construídas mais por medo da solidão do que por afinidade de alma.

A sociedade se tornou uma máquina e máquinas não precisam de luz interior, só de repetição. Mas quando uma alma desperta, ela desorganiza o padrão, desalinha a engrenagem e, por isso é temida. Ser um ser consciente hoje é um ato revolucionário, porque o sistema não quer pensadores, quer replicadores.

E a grande ironia é que quanto mais você acorda, mais percebe que não é você que está desconectado do mundo, é o mundo que está desconectado de si. Até aqui caminhamos por revelações profundas. Hermes, Blavatsk, Paracelso, Acabala, todos apontaram para a existência de seres que, embora tenham forma humana, não carregam a centelha viva da alma.

Mas agora chegamos a uma etapa inevitável, porque essa não é apenas uma ideia abstrata. Nenhum símbolo perdido em textos antigos é uma realidade que te cerca e talvez te afete mais do que imagina. Por isso, neste momento, vamos parar e olhar com mais atenção, observar os sinais, os gestos, as ausências sutis, porque sim, existem maneiras de perceber quando alguém não está realmente habitando o próprio corpo.

Não se trata de julgar, mas de discernir, de proteger sua luz num mundo onde nem toda presença é presença de verdade. E talvez ao entender como reconhecer um ser sem alma, você também aprenda a perceber as áreas de si mesmo que ainda estão esperando para despertar. Eles não vêm com rótulos, nem com olhos vermelhos ou sinais grotescos.

Ausência de alma não se vê no rosto. Se sente na profundidade do olhar que nunca mergulha, na presença que nunca toca, na palavra que parece vazia mesmo quando diz o certo. Um ser sem alma não é necessariamente maligno.

Na maioria das vezes, ele é apenas um eco, um reflexo do mundo, uma simulação do que aprendeu a repetir. Você os reconhece nos detalhes, nas conversas onde nada novo nasce, nos gestos automáticos, na defesa cega de ideias que nunca foram questionadas, no riso fácil, mas nunca profundo. Eles estão em todos os lugares, às vezes até perto de você.

E reconhecer isso é doloroso, porque desmonta o ideal de que todo ser humano está vivo por dentro, mas o reconhecimento liberta e se torna essencial para proteger sua própria luz. Um ser sem alma evita o silêncio, tem pavor da introspecção, preenche cada vazio com distração, não contempla, não se pergunta, não olha para dentro. Ele reage, mas não reflete.

Consome, mas não digere. acredita, mas não sente. E quando confrontado com a verdade, ele não briga, ele desvia, muda de assunto ou repete um argumento genérico, como se sua mente fosse um gravador.

Não há maldade nisso. Há ausência. E a ausência não precisa ser combatida, precisa ser compreendida.

E o mais importante, você também pode reconhecer resquícios dessa ausência dentro de si. áreas adormecidas, reações automáticas, zonas sem consciência. Porque o despertar não é sobre apontar quem está vazio, mas sobre acender luz onde há espaço para a escuridão.

E então a pergunta deixa de ser: Eles têm alma? E passa a ser: O quanto da minha alma está realmente desperta? Até aqui falamos sobre os vazios, sobre as ausências, sobre aqueles que vivem sem alma e os sistemas que os alimentam.

Mas agora é hora de virar o espelho. Porque se você chegou até aqui, se algo dentro de você arde, inquieta, reconhece, então essa mensagem não era só uma reflexão, era uma lembrança. Você sente diferente porque é diferente.

E por mais solitário que isso tenha aparecido ao longo da vida, essa diferença é a tua força. É o sinal silencioso de que a tua alma está viva. Você já percebeu que se incomoda com a superficialidade, que sente quando os outros apenas repetem, que busca a profundidade mesmo quando ninguém mais busca.

Você sente uma dor que não vem de fora, mas da distância entre o mundo que existe e o mundo que poderia existir. Isso não é fraqueza, isso é lucidez. Você carrega o desconforto que só os conscientes sentem, a inquietação sagrada, a sensação de não pertencimento que todos os despertos experimentam, porque não foram feitos para se encaixar, foram feitos para abrir caminho.

E sim, há momentos em que essa percepção pesa quando todos parecem aceitar as regras e você questiona, quando todos parecem estar dormindo e você está acordado demais para ignorar. Mas a tua lucidez não é maldição, ela é missão. Porque o mundo sempre precisou de poucos para que muitos pudessem começar a enxergar.

E se você sente que carrega essa centelha, essa angústia, essa visão, então talvez esteja aqui não por acaso, mas por destino. Este é o ponto onde o vídeo te devolve a ti mesmo e sussurra o que talvez você tenha esperado a vida inteira para ouvir. Você não está sozinho.

Você só está acordado num mundo que ainda dorme. E isso muda tudo. Chegamos ao fim dessa travessia.

Falamos sobre corpos sem alma, sobre reflexos que andam entre nós, sobre sistemas que produzem adormecidos e sobre almas que, como a sua, carregam a estranha coragem de despertar. Mas agora a pergunta volta para você, não como teoria, mas como escolha. Porque o verdadeiro despertar não é assistir a um vídeo, é sentir o que ele mexeu aí dentro.

É ouvir o eco que permanece quando a tela se apaga. A alma é uma decisão diária. Ou você acende a chama e a protege da tempestade, ou deixa que o vento do mundo a apague lentamente até que reste apenas o corpo.

Se você chegou até aqui, saiba, você é raro, você é real, você é parte daqueles que ainda sentem, ainda pensam, ainda buscam. E por isso eu te agradeço de verdade por ter permanecido, por ter caminhado junto, por ter escutado com o coração. Se esse conteúdo te tocou, deixa o teu like, não por algoritmo, mas como sinal de que essa mensagem te alcançou.

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A palavra é néctar. Quem sabe? Quem sabe?

Os que provaram do Néctar sabem que não dá para voltar ao que era antes. Só seguem mais fundo até o próximo encontro. Guardião da chama.

A gente se vê além do véu.